L’analyse de discours dispose probablement d’une aimable qualité : elle permet, de manière plutôt opportune, de mieux comprendre l’écologie de l’emploi des mots, au cœur de leur contexte d’énonciation, afin de saisir les enjeux de l’argumentation produite. Le moins que l’on puisse dire, c’est que cette sous-discipline des sciences du langage se veut particulièrement utile lorsque l’actualité devient tonitruante, bruyante, violente et indigente. Elle l’est tout particulièrement lorsqu’un ministre de l’éducation nationale, à savoir Jean-Michel Blanquer, croit bon de cibler les universitaires et les étudiants au moment où ceux-ci se remettent à peine du choc de l’attentat terroriste qui a visé l’enseignant Samuel Paty. De fait, qu’un ministre se retourne contre une communauté enseignante, fût-elle du supérieur, au moment où un prof est assassiné, constitue un fait remarquable – que la ministre de l’enseignement supérieur, ait été obligée de lui répondre, tout comme la conférence des présidents d’université, est également à souligner.
Mais peu importe : au-delà de ce contexte et de ce véritable moment discursif, il convient d’analyser de manière intelligible, comme l’a fait Samuel Hayat par exemple, ce qui se joue au-delà du choc légitime et des récupérations de tout bord – au-delà également des voyages sémantiques qui trahissent surtout d’inquiétants glissements politiques, qui témoignent probablement de l’état de santé de nos démocraties.
Plus qu’une formule, l’islamo-gauchisme est une notion à la trajectoire discursive plutôt floue, mais qui trouve son origine dans un certain nombre d’écrits et de suppositions ; en gros, l’islamo-gauchisme n’existe pas en tant que tel et représente une conjecture discutable qui prend sa source, entre autres, dans les hypothèses d’intellectuels comme Pierre-André Taguieff, qui soupçonnent un certain nombre de courants de gauche (et surtout d’extrême-gauche) de collusion avec une certaine forme d’islam fondamentaliste. Cette supposition se base sur des anecdotes disparates qui, comme souvent dans les proto-théories péri-conspirationnistes, se trouvent reliées entre elles par un fil conducteur commode : si certains acteurs politiques de gauche ont, localement, travaillé de près ou de loin avec des acteurs de l’islam fondamental (ce qui est effectivement arrivé, il faut être clair là-dessus), c’est que les courants de gauche porteraient donc en eux-mêmes le germe d’une collaboration coupable avec le fondamentalisme islamiste.
Evidemment, dans cette configuration discutable, il n’est jamais question de l’islam lui-même comme religion de France, au même titre que le judaïsme ou le christianisme ; dans la bouche (ou sous les doigts) des pourfendeurs de l’islamo-gauchisme, l’islam est d’emblée conceptualisé comme un culte dont le fondamentalisme et le terrorisme ne peuvent être que des dérives logiques et programmatiques. Avec cette définition terriblement réductrice et discriminante de la religion musulmane, il faut alors désigner un coupable : il y a bien des gens qui, de l’intérieur, favorisent ce développement fondamentaliste. Ce serait donc les “gauchistes” – si tant est que l’on puisse définir un terme aussi vague, aussi protéiforme et aussi ridiculement réducteur.
De surcroît, le mot composé “islamo-gauchisme” possède une analogie de forme totalement assumé avec le “judéo-bolchévisme”, et la même charge criminogène : dans les deux cas, on accule à la fois une religion et un certain nombre de courants politiques de gauche. Dans les deux cas, la religion dispose d’une charge conspirationniste : complot juif d’un côté, complot musulman fondamentaliste de l’autre (sans même parler du grand remplacement). Dans les deux cas, ce sont les courants progressistes, dits de gauche, qui seraient les “collabos” notoires : las, le “bolchévisme” et sa charge soviétique patentée ont été remplacés par le “gauchisme”, confisquant ainsi les termes du débat en les répartissant entre la droite et l’extrême-droite. Dans les deux cas, les personnalités qui utilisent ces termes puisent dans les ressources discursives d’une extrême-droite nationaliste, qui utilise le paravent de la République laïque pour défendre une vision de la société chrétienne, néo-conservatrice et pré-fascisante.
Il n’est donc pas malaisé de constater que le terme “islamo-gauchisme” n’est pas véritablement utilisé comme un compliment. Insulte ou injure, le mot composé ne fait pas que stigmatiser : il accuse. Il accuse ceux qui travaillent avec les musulmans pour tisser de véritables liens interculturels. Il accuse les associations, les partis politiques et la communauté musulmane. Il désigne un coupable par rapport à certains maux de la société, dans une logique assez classique du “nous” contre “eux” : le “nous” (les bons), ce sont ceux qui ne sont donc pas de gauche (de facto) et qui ne disposent d’aucun lien avec l’islam en général – sachant qu’ici, le terme “islamo” peut laisser à la fois penser à l’islam en tant que religion, ou à l’islamisme en tant que dérive : un glissement sémantique bien commode. Au fond, c’est si facile de répondre à la haine par la haine.
Le “eux”, ce sont ceux qui seraient, consciemment ou inconsciemment, dans une logique de trahison de la République et de ses valeurs (notamment la laïcité), en osant dialoguer avec les musulmans. Cette accusation injurieuse dispose d’une commodité sémantique pour les tenants du “nous” : elle permet à la fois de stigmatiser l’adversaire politique (la gauche dans son entièreté, sans distinction de courant ou d’obédience), tout en galvanisant le camp de l’extrême-droite, notoirement connu pour son islamophobie – une islamophobie qui fait historiquement écho à l’antisémitisme malheureusement bien implanté dans les milieux d’extrême-droite.
Ignorer le fait que le terme d’islamo-gauchisme ait été théorisé par des milieux néoconservateurs qui flirtent avec l’extrême-droite, c’est assez difficilement pardonnable. En réutilisant un concept qui dispose d’une popularité très claire dans les milieux nationalistes les plus énervés, tout locuteur légitime ce concept et transforme une notion extrémiste en un terme “normal”, qui peut être véhiculé sans difficulté dans la doxa médiatique et politique. Ce faisant, à travers l’injure, l’extrême-droite gagne du terrain en toute quiétude, puisque ses concepts se retrouvent dans la bouche d’éditorialistes, d’opinionistes et même de ministres.
Passons maintenant à un autre aspect de la polémique de l’islamo-gauchisme et de sa présence dans le discours d’un ministre de l’éducation nationale : la posture énonciative. Qu’un terme soit utilisé dans le débat public n’a rien de surprenant en soi : la vie des notions et des concepts, dans l’environnement politico-médiatique, est construite par une tectonique qui suit les mouvements de la société, avec ses frictions, ses éruptions et ses volcans endormis. Toutefois, il est évident que lorsqu’un locuteur dispose d’une position de pouvoir au sein d’une société, a fortiori d’un pouvoir politique, sa parole dispose d’une charge tout à fait singulière. En d’autres termes, tout membre de gouvernement dispose d’une position verticale plutôt élevée, sur l’échelle socio-politique, qui va donner d’autant plus d’importance à sa parole.
Ainsi, lorsqu’un ministre de la République accuse certains enseignants d’avoir, en creux, armé le bras de celui qui a décapité un de leurs confrères, il ne peut ignorer que sa parole aura des conséquences publiques et politiques. Tout ministre qu’il est, il ne peut donc ignorer l’histoire d’un mot composé, ses contextes d’énonciation traditionnels et sa charge lexico-sémantique : la première responsabilité d’un locuteur de premier plan, du point de vue sociolinguistique, est de connaître parfaitement la charge des mots qu’il emploie. Quand un terme circule dans les sphères proches de l’extrême-droite, c’est pour une bonne raison, et en raison d’un certain historique lexical.
Cette analyse rejoint, en partie, la théorie des actes de langage : accuser des universitaires de collusions avec des terroristes islamistes, c’est les mettre potentiellement en danger eux aussi. Il n’est pas à exclure que certains militants d’extrême-droite se débrouillent pour s’en prendre à des universitaires, puisqu’ils se retrouvent légitimés par la parole d’un ministre de la République. Le fait que le nombre d’actes terroristes d’extrême-droite ait triplé dans le monde occidental, ces dernières années, devrait à tout le moins faire réfléchir le ministre. En désignant des adversaires sur les campus universitaires, Jean-Michel Blanquer réalise un acte de langage à visée potentiellement perlocutoire : il risque d’encourager d’autres actes terroristes et produire une escalade de violence, toujours à destination du corps enseignant.
Au travers du millefeuille d’accusations proféré par le ministre de l’éducation nationale, il est aisé de constater que l’islamo-gauchisme ainsi utilisé ne constitue pour lui que la partie émergée de l’iceberg : derrière le mot composé se cache, précisément, une bouillie conceptuelle composée d’un ensemble de notions dont les finesses semblent échapper totalement au ministre. C’est le lot des concepts complexes, malheureusement : ils ne sont pas faits pour le temps médiatique éjaculatoire auquel nous sommes obligés d’assister. Ils sortent du cadre des opinions relayées ici ou là, alors qu’une notion comme islamo-gauchisme, par exemple, simplifie et réduit à outrance le réel, en réifiant des représentations plus faciles à manipuler et à transmettre.
Dans la commode de l’islamo-gauchisme se dissimulent en effet plusieurs tiroirs : on fustige les études décoloniales, on moque les analyses intersectionnelles, et on conspue le féminisme du début du vingt-et-unième siècle. Car le “gauchisme” (si tant est, encore une fois, que ce -isme ait un sens) cible tout ce qui, de près ou de loin, remet en cause la simplicité des discours paternalistes. Bien évidemment, de manière assez logique, lorsque deux galaxies représentationnelles s’affrontent, chacune se défend. Et ici, l’anti-islamo-gauchisme se pose en fait en défenseur contre tout ce qui interroge la société, sous toutes ses coutures, et remet en question une forme apparente d’ordre – qui cache en fait plus de désordres qu’elle ne le croit.
Bien que le ministre de l’éducation nationale ait fait des études universitaires, il est passé à côté de la complexité critique d’un certain nombre de notions en sciences sociales. L’intersectionnalité, par exemple, est un concept d’un foisonnement riche et qui permet d’interroger énormément de phénomènes sociaux et politiques : il s’agit de montrer, justement, que les catégories sociales simples sont limitantes pour observer le réel, et que celles-ci s’interpénètrent. En d’autres termes, l’intersectionnalité rejoint, par exemple, les discussions fécondes sur l’identité (ou plutôt les identités ou les phénomènes d’identification), en démontrant que l’on est jamais un seul rôle social, mais une multitude d’incarnations plurielles qui peuvent bouger, évoluer, se tisser et se détisser au gré des évolutions, des événements et des choix actanciels. Nier cela, c’est méconnaître la complexité de la société – mais c’est bien, très précisément, le but d’un terme comme “islamo-gauchisme”.
Un petit détour par la pragmatique cognitive nous permet de compléter cette petite analyse de discours par la construction des positionnements des uns et des autres. En effet, derrière le discours du ministre, se cache en creux la construction d’une certaine idée de la République et des valeurs qu’elle doit incarner : si l’islamo-gauchisme la menace et collabore à l’assassinat d’enseignants, cela signifie que la sécurité républicaine ne peut être gardée que par une forme de laïco-droitisme (qui ne se nommera évidemment pas comme tel et que je ne fais que nommer grossièrement en miroir). Ce qui est important dans les discours, en effet, c’est également ce qui n’est pas dit, et la matière noire sémantique qui s’y loge – invisible à l’œil nu, mais bien présente dans sa chimie complexe.
Il y a donc les gardiens de la République d’un côté, et de l’autre, les intellectuels de la démocratie (du “démocratisme” ?). Le problème, c’est que cette binarité discursive construite par le ministre de l’éducation nationale est analogue à d’autres périodes historiques aisément identifiables : nombre de régimes ont, en effet, abusé de ce type de figure pour finir par conduire de véritables expéditions contre ce que l’on pourrait nommer “les intellectuels”, et qui rassemblait enseignants, journalistes, artistes et autres observateurs de la complexité. Le problème, c’est que l’unité d’un régime politique supporte parfois mal la complexité – surtout lorsqu’il se positionne plus comme un culte national que comme une démocratie éclairée, au cœur d’un monde, il est vrai, tourmenté de toutes parts. D’une certaine manière, la République française peut parfois apparaître comme une forme de religion d’Etat qui ne dit pas son nom – et notamment sa conception souvent peu claire mais systématiquement brandie de la laïcité.
Dans tout système qui se défend (et dans toute religion d’ailleurs), il y a des rituels, des moments de culte incontournables, un clergé et une forme de chaîne d’autorité verticale qui se positionne du côté du juste, du bon et du bien. C’est peut-être là tout le problème : en ciblant ceux qui, comme Samuel Paty d’ailleurs, s’emploient à interroger, comprendre et observer la complexité du monde, ceux qui utilisent le terme d’islamo-gauchisme en disent finalement plus sur eux-mêmes, sur leur idéologie et sur leurs desseins que sur ceux qu’ils ciblent. Et il va bien évidemment de soi, en écrivant cela, qu’il ne s’agit ici nullement de légitimer les attentats islamistes ou de nier qu’ils existassent : en tant qu’actes violents anti-démocratiques, ils doivent bel et bien être traités comme tels, en eux-mêmes et pour eux-mêmes – mais sans oublier d’observer la réalité confuse, difficile et ontologiquement complexe qui en facilite l’émergence.
Au-delà de cette petite analyse, quels sont les enjeux de ce moment discursif et de la situation politique qui la sous-tend ? Au-delà du symbole d’un enseignant décapité, qui est d’une extrême violence et qui appelle à l’intransigeance face à celles et ceux qui ont pour objectif d’attaquer les démocraties, quel est l’état de santé de ces mêmes démocraties ? Les acteurs politiques regardent-ils vraiment là où il faut, afin de résoudre les problèmes qui ont encouragé l’émergence d’un tel acte, ou bien assiste-t-on à un mélange de cynisme politique, de pré-fascisme républicain ou d’auto-défense d’une forme de capitalo-fascisme, dont les thuriféraires succomberaient à une glose en panique, tels des poulets sans tête ?
Il faut ici le souligner : des travaux scientifiques de qualité ont, depuis quelques années, montré que l’antisémitisme et l’islamophobie prennent racine dans les mêmes mécanismes, et que les analogies historiques entre ces deux formes de xénophobie sont légion. L’extrême-droite qui encourage ces deux xénophobies ne s’attaque pas seulement au “gauchisme” ou, plus traditionnellement, à la gauche : en s’en prenant aux enseignants, aux chercheurs, aux journalistes (et non pas aux éditorialistes, d’ailleurs) et aux intellectuels, ils s’attaquent au cœur de ce que permet la démocratie – à savoir le débat, le désaccord et la dispute dans leurs sens les plus nobles. En ce sens, comme plusieurs attentats d’extrême-droite ont pu le montrer en Europe ces dernières années, ils ne sont pas des défenseurs de la démocratie : ils en souhaitent le déclin, tout autant que les terroristes islamistes.
Comme souvent, dans les débats politiques français, la démocratie étouffe sous le régime républicain. Si la République laïque est brandie comme une (contre-)religion, elle ne résout pas de problèmes : elle ne fait qu’alimenter une logique de concurrence entre cultes. Du point de vue discursif, cela se manifeste par une guerre des extrémismes : à l’extrémisme islamiste, c’est une certaine forme d’extrémisme républicain qui répond, en s’acoquinant avec un allié de circonstance, à savoir l’extrémisme de droite. Et au centre du champ de bataille, comme un objet de conquête désœuvré et fragilisé par les saillies verbales, phalliques et pénétrantes de chacun des camps, c’est la démocratie qui agonise doucement, en espérant secrètement qu’il ne s’agisse que d’un mauvais moment à passer – et non pas de l’une de ces sombres anecdotes dont l’Histoire a le secret.
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OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Albin Wagener (28 octobre 2020). Le pire contre-attaque. Systèmes et discours. Consulté le 14 octobre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/umyg