Culture(s), identité(s), confusion(s)

Il y a six ans de cela, après plusieurs années de lecture et d’écriture, j’avais la chance de publier chez Peter Lang un ouvrage intitulé “L’échec culturel. Vie et mort d’un concept en sciences sociales”. Six ans après, ce qui m’apparaissait à l’époque comme une véritable marotte intellectuelle et pratique, nourrie également par mon enseignement et mes séances de formation continue, a fini par prendre une place particulièrement importante dans l’espace médiatique, politique et social. Les questions qui y sont liées ne sont bien évidemment pas nouvelles (elles sont même vieilles comme Hérode, à vrai dire), mais la manière dont elles sont désormais posées (ou “mises en scène”) les révèlent sous un nouveau jour. Et comme les interrogations conceptuelles, sociales et politiques qui les sous-tendent n’ont jamais été véritablement ne serait-ce qu’abordées sereinement, c’est l’ensemble de l’espace médiatique qui se retrouve pris en otage. Entre rhétorique conservatrice brutale, réflexes militants woke, retour du concept de race et course au virtue signalling, c’est difficile d’y voir clair sans déclencher l’un des fameux shitstorms dont Twitter peut avoir le secret.

Au départ, il y a une authentique interrogation pragmatique et philosophique : que faire d’un concept aussi protéiforme et totalisant qu’il masque finalement plus de choses qu’il n’en explicite ? A lire la littérature dominante sur le sujet, tout est culturel : vêtements, nourriture, communication non verbale, schèmes cognitifs, religion, organisation sociale, modèles politiques, cultes et appréciation des écosystèmes. Pour certains, il existe même des cultures individuels ; quant aux définitions du concept en lui-même, elles se succèdent en une succession de tentatives qui finissent par former un insondable marais intellectuel. En parallèle, le concept d’identité se trouve dans la même situation épistémologique. L’une des premières à apporter une critique particulièrement construite et incisive par rapport au concept de culture est l’anthropologue Lila Abu-Lughod, grâce à son fameux article ‘Writing against culture’ paru en 1991. Elle y décrit un concept qui bride la capacité d’action humaine, essentialise les autres comme les semblables, et invite les anthropologues à écrire contre la culture, voire à se débarrasser du concept lui-même. Abu-Lughod propose de s’attacher aux vies humaines sans passer par cette notion, à travers une vision digne et élégante de ce que nous sommes : “Others live as we perceive ourselves living, not as robots programmed with ‘cultural’ rules, but as people going through life agonizing over decisions, making mistakes, trying to make themselves look good, enduring tragedies and personal losses, enjoying others, and finding moments of happiness” (Abu-Lughod 1991 : 158).

Quelques années plus tard, c’est Srikant Sarangi qui critique notre propension à utiliser ce qu’il appelle la ‘carte culturelle‘ dès qu’il s’agit de justifier de comportements que nous ne parvenons pas à expliquer – à la fois pour les autres ou pour nous-mêmes. En d’autres termes, la notion même de culture recouvrerait un certain nombre d’intérêts plus ou moins avoués, qu’ils soient individuels, politiques ou communautaires : “The notion of ‘culture’ is a very much contested one in many modern societies, as both dominant and dominated groups often resort to the culture card in managing their power-maintaining and power-acquiring purposes” (Sarangi 1994 : 416). Toujours dans les années 90, c’est l’anthropologue sud-africain Adam Kuper qui propose d’abandonner le concept de culture, dans la mesure où celui-ci masque les similarités et rend très artificiels nos habitudes de vie et nos choix : “Cultural identity can never provide an adequate guide for living. We all have multiple identities, and even if I accept that I have a primary cultural identity, I may not want to conform to it. Besides, it would not be very practical. I operate in the market, live through my body, struggle in the grip of others. If I am to regard myself only as a cultural being, I allow myself little room to maneuver, or to question the world in which I find myself” (Kuper 1999 : 247). Une critique qui n’est pas sans rappeler la notion de commune humanité proposée par Luc Boltanski et Laurent Thévenot.

C’est finalement dans l’anthropologie féministe que je vais trouver les cultures les plus stimulantes et les plus vives face au concept de culture – sans compter le fait que ces lectures vont très nettement m’ouvrir des portes et me réveiller sur la dimension très hétérocentrée et occidentalo-centrée de mon point de vue. Selon Anjantha Subramanian, les politiques du multiculturalisme, qui découlent de l’utilisation actuelle du concept de culture, sont utiles au libéralisme, dans la mesure où elles permettent de ne pas s’attaquer aux inégalités entre classes sociales : “Far from class-neutral, multiculturalism is a new hegemonic discourse (…). The (…) shift from a racial to a cultural model of citizenship has allowed for a rearticulation of minority identity in cultural terms that secures class privilege. When we consider that this adopted professional politics dovetails with the state’s own efforts at managing diversity, it appears that multiculturalism is a new kind of class politics, although one that is fragmented by multiple histories of migration and that is peculiarly blind to its own elitism” (Subramanian 2000 : 113). Cette confusion entre les concepts de “race” et de “culture”, Lila Abu-Lughod l’avait déjà soulignée – et c’est Stephanie Lawson qui va enfoncer le clou, en fustigeant le déterminisme délétère d’une application essentialiste du concept de culture : “The anthropological replacement of biological difference with cultural difference simply returns racism to its point of departure (…). On this view, cultural relativism joined with an insider/outsider dichotomy represents not the denial of racist categories of human difference, but rather their reaffirmation under a new banner. (…) Biological racism and cultural differentialism constitute not two separate (and opposed) systems but rather two registers of racism. (…) It should therefore come as no surprise that culture now serves as a politically correct euphemism for race in strong versions of multiculturalism” (Lawson 2006 : 175/176).

Cette charge de Lawson est particulièrement intéressante, surtout si on la relit maintenant, au moment où plusieurs communautés pointent du doigt le fait qu’elles se retrouvent en position de domination, au sein de systèmes qui les “racisent“, c’est-à-dire qui les essentialisent en fonction de leurs caractéristiques ethniques et biologiques. C’est dans ce sens, d’ailleurs, qu’il faut comprendre le terme de “racisme systémique“, contrairement à ce qui circule dans un certain nombre de médias mainstreams – tout comme l’intersectionnalité n’est pas un projet secret de mise à mort des sociétés, mais simplement un concept et une méthodologie relevant d’une épistémologie de la complexité, en ce qu’elle met en relief la multiplicité et la variété des facteurs d’exclusion et de domination. Cette critique fait par ailleurs écho à un article de Lin Ma paru en 2004, qui démontre qu’il n’existe pas plus de différences entre des individus de culture soi-disant différentes qu’entre individus de même culture – ce qui lui permet de démonter le mythe de l’opposition entre interculturalité et intraculturalité. Et pour Walter Benn Michaels, le concept de culture est même perçu comme un instrument de domination, de sorte que l’on pourrait parler d’individus culturalisés comme on parle d’individus racisés : “the modern concept of culture is not (…) a critique of racism, it is a form of racism. And, in fact, as skepticism about the biology of race has increased, it has become – at least among intellectuals – the dominant form of racism” (Michaels 1995 : 129).

Depuis, plusieurs scientifiques ont mené des études et pris leur plume pour apporter un point de vue critique sans concession sur le concept de culture, notamment grâce à de remarquables travaux du côté du côté de l’anthropologie féministe. Joana Breidenbach et Pàl Nyiri invitent à la méfiance face à l’utilisation politique de la rhétorique culturaliste – précisément parce que la raison culturelle peut être particulièrement commode pour dissimuler d’autres enjeux de domination, d’oppression ou de prise de pouvoir : “Most of the time cultural characteristics become the center of discussions, it is claims by spokespeople of particular ‘communities’ or ‘experts’ we rely on. Question their authority! Are they self-appointed, democratically elected by a majority of those they speak for, or do they have some other source of real legitimacy? Can they credibly represent nondominant members of the group – for example, women, children, homosexuals, or the disabled? ” (Breidenbach & Nyiri 2009 : 344). Pour Ingrid Piller, la culture représente une essentialisation monolithique qui aliment le nationalisme et sert des intérêts de pouvoir qui n’ont souvent rien à voir avec les questions que la culture aborde. Selon l’anthropologue norvégienne Unni Wikan, l’utilisation du concept de culture sert surtout, par ailleurs, à opprimer les populations les plus faibles (femmes, enfants, migrants, etc) : “Equality, irrespective of race or ethnic background, is sacrificed on the altar of culture. Children’s rights and welfare are sacrificed on the altar of culture. Citizenship is sacrificed in all but a nominal sense. And the losers are primarily females” (Wikan 2002 : 27). D’autres encore, comme Martha Nussbaum ou Nancy Fraser, pointent du doigt cette erreur fondamentale, tout en notant les ravages que celle-ci produit sur son passage.

On l’aura compris : la critique du concept de culture n’est pas nouvelle, et elle permet de mettre un utile coup de projecteur sur les processus de domination et d’oppression qui nourrissent inégalités et enjeux de pouvoir – des réalités que certains acteurs politiques aimeraient voir disparaître d’un coup de baguette magique, grâce à l’introduction de nouveaux discours hégémoniques et dissimulants. Et comme je l’ai souligné, le concept d’identité n’est pas loin derrière. Rogers Brubaker et Frederick Cooper, dans leur excellent article ‘Beyond identity’ paru en 2000, tentent de comprendre la dimension narrative de la culture et de l’identité – et en profitent pour proposer un programme de recherche chargé de comprendre le rôle que ces concepts réifiants jouent dans la vie politique et sociale : “We should seek to explain the processes and mechanisms through which what has been called the ‘political fiction’ of the ‘nation’ – or of the ‘ethnic group’, ‘race’, or other putative ‘identity’ – can crystallize, at certain moments, as a powerful, compelling reality. But we should avoid unintentionally reproducing or reinforcing such reification by uncritically adopting categories of practice as categories of analysis“(Brubaker & Cooper 2000 : 5). Ce constat est d’ailleurs partagé, notamment, par Fred Dervin – dont les travaux réputés et reconnus ont inlassablement permis de dénoncer les écueils nombreux des études interculturelles, et notamment (mais pas uniquement) leurs impacts dans le monde de l’éducation, du travail social ou encore du management.

A l’époque, après tout ce travail critique qui avait amené à la publication de L’échec culturel, j’avais vu une véritable porte de sortie lumineuse dans le travail remarquable d’AnaLouise Keating et sa théorie des seuils (ou thresholds) : “Thresholds represent complex interconnections among a variety of sometimes contradictory worlds – points crossed by multiple intersecting possibilities, opportunities, and challenges. Like thresholds – that mark transitional, in-between spaces where new beginnings, and unexpected combinations can occur – threshold theories facilitate and enact movements ‘betwixt and between’ divergent worlds, enabling us to establish fresh connections among distinct (and sometimes contradictory) perspectives, realities, peoples, theories, texts, and/or worldviews” (Keating 2013 : 10). Cette vision élégante d’interconnexions et de noeuds signifiants, j’ai ensuite tenté d’en développer une version dans une théorie systémique des interactions. Mais malheureusement, je me rends compte que la compréhension fine et bienveillante de ces phénomènes humains complexes nécessite encore de longs combats. Il semble en effet bien plus simple d’accuser les universités de dérive islamo-gauchiste ou bien encore de fustiger tout un ensemble de concepts, comme l’intersectionnalité, auquel les commentateurs professionnels (y compris universitaires pour certains) ne comprennent rien – et au sujet desquels ils n’ont jamais rien lu de scientifique ou d’informé. Dommage : pendant ce temps-là, on perd du temps pour pouvoir tenter de rendre la vie un peu meilleure à des personnes qui souffrent véritablement chaque jour, loin des diatribes des plateaux télé, et qui sont directement concerné.e.s par ces sujets.

Pour aller plus loin

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