Tout commence dans un kebab, à l’heure du déjeuner, ce jeudi 13 février 2025. Sur le grand écran télé qui trône au fond du restaurant, BFM TV annonce l’attentat de Münich, au cours duquel un afghan de 24 ans a blessé 28 personnes au volant d’une petite voiture, avant d’être neutralisé. Les commentaires vont bon train. Afghan. Demandeur d’asile. 24 ans. Attentat. Voiture bélier. Elections en Allemagne. Score de l’AFD. Bruno Retailleau. Tout y passe.
Le propriétaire du restaurant soupire, attristé. Il regarde son collègue, qui lui renvoie une moue dépitée. Autour d’une table, quatre étudiants se moquent des “idées de gauchiste” en dévorant leur kebab (qui est donc devenu un sandwich transpartisan, visiblement). A côté de moi, un homme goûte les frites qui viennent de lui être servies : il hoche la tête de satisfaction. C’est qu’elles sont bonnes, ces frites – bien meilleures que les rengaines servies par BFM TV, dans un fond sonore un peu angoissant. Puisqu’au fond, dans tout ce marasme, n’est-ce pas ça qui compte : que les frites soient bonnes ?
En parallèle, sur Bluesky, j’ai quelques échanges malpolis avec Géraldine Woessner, qui vient d’attaquer Valérie Masson-Delmotte, dans une de ses traditionnelles saillies anti-scientifiques. La journaliste taxe la climatologue de “malhonnêteté intellectuelle”, de “mépris des faits”, de “très forte imprégnation idéologique”, voire même de soutenir des “outrances anti-démocratiques” et d’orchestrer une “opération de désinformation et de dénigrement”. L’une des plus sérieuses climatologues du monde, membre du GIEC, est donc rhabillée pour l’hiver par la journaliste du Point.
En ligne, une énième diatribe contre l’écologie et la science. Hors ligne, un attentat (encore un) dans un contexte électoral électrique en Allemagne. C’est désormais cela, notre quotidien : être abreuvés d’événement brutaux, de faits angoissants, d’opinions inquiétantes et de mises en scène abjectes. Entre faits divers désorientants et excitations sur les réseaux sociaux, c’est ainsi que nos vies sont désormais rythmées. Nous n’avons plus d’échappatoire. La cosmopolitique a laissé place à la cosmopolémique.
Pouvait-il en être autrement, pour ce siècle qui a symboliquement démarré avec deux immenses tours qui se sont effondrées sous le coup d’un incroyable attentat dont les images hantent encore ? Pouvait-il en être autrement, quand l’un des cœurs battants du capitalisme néolibéral occidental, répandu sous couvert d’expansion du modèle démocratique, a été détruit ? Tout se passe comme si ce siècle nous condamnait à tous les accélérationnismes. Le technonéolibéralisme accélère le démantèlement des Etats. Les fondamentalistes accélèrent l’instrumentalisation violente de l’Islam. Les politiques néocolonialistes accélèrent la dépossession des peuples les plus vulnérables. Les climatodénialisme accélèrent l’abandon des politiques écologiques. Les éditorialistes accélèrent la chute du poids de la science au profit de l’opinion. On accélère. On appuie sur le champignon, un champignon hallucinogène qui fait que certains milliardaires souhaitent rafler tout le gâteau avant qu’il n’y en ait définitivement plus. On rafle les derniers milliards tout en se construisant des bunkers, au cas où ça dégénère.
Après tout, rien ne devrait nous surprendre : chaque siècle s’est vautré dans les pires horreurs de l’humanités, ignorant les leçons de l’Histoire. A chaque siècle, nous avons imaginé être meilleurs qu’aux siècles derniers, en justifiant toutes les exactions les plus ignobles par des raisons idéologiques. La guerre, c’est la paix. La torture, c’est l’humanisme. L’asservissement, c’est la libération. La paupérisation, c’est la richesse. La vulnérabilité, c’est la force. La contrainte, c’est le consentement. Et la science n’est qu’une opinion parmi d’autres, traitée comme telle par une écrasante majorité de partis politique, qui a décidé de l’abandonner. Ce n’est pas que la science soit devenue militante écologiste ; c’est qu’il n’y a plus qu’une partie de l’écologie politique qui s’intéresse à la science.
De tous côtés, on a l’impression que le goût du sang est plus fort que tout. Qu’on cherche la guerre. Qu’on veut du massacre. Et du spectaculaire s’il-vous-plaît, qui puisse passer sur les chaînes d’information en continu, à grands renforts de vidéos TikTok et d’images d’horreurs instagrammables. J’en veux à cet afghan de 24 ans pour son acte ignoble, autant que j’en veux déjà à ces islamistes qui s’en satisferont, à ces islamophobes qui récupèreront l’acte pour justifier leurs politiques racistes et discriminatoires, à ces commentateurs apolitiques qui refusent de prendre parti ou à qualifier tout ce qui est inqualifiable. La société du spectacle, pourvu qu’il soit délectable. Et dans cette société, la parole des chercheurs vaut n’importe quelle opinion assurée d’un éditorialiste. Les premiers prennent des précautions pour être pédagogique devant la complexité du réel ; les seconds déclament leurs punchlines et rendre la vie tellement plus simple.
Très sincèrement, cela ne fait que 25 ans que ce siècle a commencé, et je vois mal comment il pourrait échapper à ses propres démons. Siècle de tous les dangers pour les fondements mêmes des régimes démocratiques, le XXIè siècle abandonne l’Europe entre les rêves impérialistes de la Russie et des USA, attend sagement que la Chine tente d’envahir Taïwan, accueille avec folie les ravages catastrophiques du changement climatique, consacre l’agenda politique de l’internationale réactionnaire et ultraconservatrice. Car finalement, qu’il s’agisse de recul des politiques en matière d’égalité, de soutien social aux plus fragiles, de médiation et d’éducation ou d’écologie, il y a bien une logique idéologique : un néolibéralisme ultraréactionnaire, mélange de techbros, d’incels, de sentiment de déclassement et d’amertume face à la perte d’une prétendue “grandeur passée de l’Occident”, qui exploite la misère de ceux qui ont peu pour la diriger vers ceux qui ont encore moins, pour asseoir leur projet mortifère d’une société qui jure plus par l’IA et les cryptomonnaies que par l’éducation ou la santé.
Au moment de payer, le propriétaire du kebab me demande si c’était bon. “Délicieux”, lui dis-je – et c’était vrai. Il me dit qu’ici, “tout est fait maison”. C’est donc cela, peut-être, la clé. Un monde fait maison. Mon kebab est fait maison, donc il est forcément bon. Mes émotions sont maison, donc elles ont forcément de la valeur. Mon opinion est fait maison, donc elle est forcément juste. Mon indignation est fait maison, donc elle est forcément légitime. Mon racisme est fait maison, donc il est forcément valide. Ma polémique médiatique est fait maison, donc elle est forcément en lien avec le réel. Tous les “fait maison” s’opposent dans la cosmopolémique, dans un flot continu de parole sans écoutes qui ne saurait avoir de débouché heureux. Mais c’est vrai qu’elles étaient bonnes, ces frites. Peut-être que tout finit dans un kebab, finalement.
Cervulle, Maxime (2013). Dans le blanc des yeux. Diversité, racisme et médias. Editions Amsterdam.
Debord, Guy (1967). La société du spectacle. Buchet-Chastel.
Duvivier, Emilie (2016). ‘Au fondement des politiques d’immigration et de l’asile en Europe’, Pensées plurielles, 42 (2), 23-39.
Ferrari, Pauline (2023). Formés à la haine des femmes : comment les masculinistes infiltrent les réseaux sociaux. JC Lattès.
Kienle, Eberhard, Klöck, Carola, Estève, Adrien & Alain Dieckhoff (2023). Un monde en crises. Presses de Sciences Po.
Klein, Naomi (2016). Tout peut changer. Actes Sud.
Palheta, Ugo (2018). La possibilité du fascisme. La Découverte.
Plottu, Pierre & Maxime Macé (2024). Pop fascisme. Comment l’extrême-droite a gagné la bataille culturelle sur Internet. Divergences.
Raflik, Jenny (2016). Terrorisme et mondialisation. Approches historiques. Gallimard.
Rifkin, Jeremy (2011). Une nouvelle conscience pour un monde en crise. Les Liens qui libèrent.
Wagener, Albin (2021). Ecoarchie. Editions du Croquant.
Wagener, Albin (2024). ‘La grande fragmentation. Discours, émotions et polarisation dans la société post-digitale’, Argumentation et Analyse du Discours, 33, https://journals.openedition.org/aad/8741.
Zetkin Collective (2020). Fascisme fossile : l’extrême-droite, l’énergie, le climat. La Fabrique Editions.
A première vue, vous pourrez probablement penser que l’auteur de ces lignes est soit en train de traverser un épisode de déprime passagère nourri par un doomscrolling trop intensif, soit qu’il s’aventure bien loin de ses terrains d’expertise habituels. Les deux seraient inquiétants, cela va sans dire.
Pourtant, je souhaite que nous considérions un instant cette hypothèse, mais en oubliant ce que signifient pour nous les première et deuxième guerres mondiales. En d’autres termes, il s’agit d’ôter non seulement le prisme occidentalo-centré qui nous a permis de raconter les deux premières, et également de ne pas lire la situation du vingt-et-unième siècle avec la grille de lecture du vingtième – erreur hélas trop commode pour bon nombre de sujets. En effet, nous avons changé de siècle, et le siècle dans lequel nous nous trouvons voit une explosion de concepts le qualifier : anthropocène, accélérationisme, disruption digitale, ensauvagement, techno-fascisme… autant de termes qui redéfinissent un siècle, avec une vision générale peu optimiste.
Les différentes excroissances de nos sociétés, qui polluent d’une manière ou d’une autre notre rapport aux autres, aux médias, au système social et économique, ou tout simplement à nous-mêmes, semblent en réalité montrer qu’une guerre d’un tout nouveau genre a éclaté il y a quelques années déjà, et que nous n’en avons pas encore conscience – tout simplement parce que le théâtre des opérations n’a rien à voir avec les références atroces héritées du siècle dernier.
Le retournement récent des géants de la tech de la Silicon Valley, au moment où Donald Trump accédait à nouveau au pouvoir le 20 janvier 2025, constitue l’un des indices les plus importants. En effet, au moment même où le binôme de choc Trump/Musk accédait aux affaires de la première puissance mondiale, tels des Minus et Cortex sous acide et avec les codes de la valise nucléaire, Jeff Bezos et Mark Zuckerberg abandonnaient sans vergogne leur politique de diversité. Une manière éclatant de montrer que, depuis le début, les grands patrons de la tech n’ont soutenu les mouvements #BlackLivesMatter et autres #PrideMonth qu’à partir du moment où cela servait leurs intérêts commerciaux, et que ces mouvements étaient importants pour leurs clients.
Cela peut paraître évident et relativement anodin, si on le formule de cette manière. Mais en réalité, ce volte-face si abrupt, après une bonne quinzaine d’années d’engagements plus ou moins feints sur le sujet, montre tout simplement que les droits humains, le progrès social et la dignité citoyenne sont des concepts qui n’ont absolument ni intérêt, ni valeur, pour ces personnages. Le problème, c’est qu’entretemps, ces patrons nous ont rendus dépendants à leur plateforme, et se sont incrustés si profondément dans nos modes de vie et dans notre culture que nous sommes désormais cognitivement et affectivement liés à leurs produits.
Guerre cognitive
D’une certaine manière, la troisième guerre mondiale a commencé à partir du moment où nous avons laissé notre attention et notre cognition devenir le nouveau théâtre des opérations de nos agresseurs. Ces agresseurs ont toujours eu pour but de coloniser notre temps d’attention, quelle que soit notre classe sociale, notre inclinaison politique ou nos préférences. Et on aurait tort ici de ne viser que les réseaux sociaux, ce qui serait particulièrement commode.
Car évidemment, il ne s’agissait pas simplement de nous forcer à nous inscrire sur un réseau, d’y publier des photos ou de s’y faire des amis : il s’agissait de nous rendre dépendant à un tout nouveau mode de vie, entre commandes inopinées sur internet à n’importe quelle heure du jour et de la nuit, discussions anodines transformées en micro-scandales et en cyber-harcèlement, nouvelles formes de séduction, captation de l’attention par des vidéos courtes conduisant à un reformatage cognitif, commandes vocales connectées colonisant nos espaces domestiques… absolument rien n’a échappé aux récents développements technologiques. Notre attention est devenue une ressource que l’on se dispute, et que nous vendons bien volontiers, pensant qu’il ne s’agit que de transactions anodines basées sur le divertissement.
Car dans ce pacte faustien, les avatars du divertissement suffisent à nous vendre n’importe quoi, à nous soumettre et à nous garder tranquilles, captifs dans ces petites bulles de facilité et de confort, qui après tout ne nous font pas réellement de mal. Et puis est-ce si grave d’offrir ainsi nos données personnelles, dont on n’avait pas réellement conscience avant cette époque ? En quoi cela pourrait-il être dangereux ?
Guerre environnementale
Tandis que nous sommes confits dans la douce quiétude de ce monde ultraconnecté aux services si agréables, et que notre terrain cognitif et affectif devenait désormais domestiqué, une autre guerre a pu ouvertement se déclencher : la guerre environnementale. Bien sûr, elle n’a pas démarré au vingt-et-unième siècle, loin s’en faut ; cela fait plusieurs décennies que les lobbies pétroliers et les politiques ultraconservateurs bataillent pour reculer les mesures permettant de lutter contre le changement climatique.
knowyourmeme.com
Mais cette fois, cela va plus loin : la guerre est menée au grand jour, à grands renforts de propos climatodénialistes ouvertement relayés dans des émissions à fort taux d’audience, alors même que les scandales sanitaires et environnementaux ne font que s’accumuler. Mais peu importe : le changement climatique est la faute des écologistes, les dégâts environnementaux sont la faute des agences chargées de surveiller l’environnement, et les catastrophes naturelles sont de la responsabilité des météorologues.
Cette guerre est menée contre ce qui nous fait vivre en tant qu’espèce et nous relie à tout le vivant : notre planète, tout simplement. Il ne s’agit pas ici que de réchauffement global, mais également de pollution environnementale ou d’agressions répétées et incessantes contre la biodiversité. Après avoir fait de notre mental leur meilleur allié, ces mêmes forces au capital important, dominantes économiquement, ont poursuivi leurs attaques contre notre monde – des attaques déjà largement entamées au moment des grandes colonisations occidentales du dix-neuvième siècle, avec le même sens aigu de l’impérialisme, du mépris pour tout ce qui n’est pas comme eux, et du goût du massacre.
Guerre médiatique
Mais pour garder captif notre espace mental, cognitif et affectif, et attaquer l’air que nous respirons, l’eau que nous buvons et la terre que nous cultivons, il était bien évidemment nécessaire de contrôler les canaux d’information qui nous auraient permis d’obtenir des informations objectives et des données fiables, susceptibles de nous faire réagir. Ici aussi, la guerre remonte à loin, mais elle a fini par prendre des proportions totalement incroyables depuis le début du vingt-et-unième siècle.
Cette guerre médiatique a permis d’abord d’installer un nouveau régime de parole : le régime de l’opinion. Ce régime n’a pas démarré au moment des réseaux sociaux, qui n’ont fait que l’amplifier : il trouve en réalité sa source dans les quelques talk shows un peu grossiers de la fin du siècle dernier, puis dans l’explosion des chaînes d’information en continu, qui exigent de ses invités des punchlines plus efficaces que de longues démonstrations savantes. Ainsi, dans ce régime de l’opinion, le scientifique expert ne peut rien contre l’éditorialiste toutologue, et le second parvient alors systématiquement a donner à son propos les atours d’une parole rationnelle et fondée, même et surtout lorsqu’elle n’est basée sur rien.
Outre cette reconfiguration des régimes de parole dans l’espace public, médiatique et donc démocratique, d’autres grandes fortunes ont décidé de faire main basse sur plusieurs titres et chaînes de télé, constituant d’immenses groupes de presse qui finissent par soutenir une idéologie dominante, capable de défendre les intérêts financiers, fiscaux et idéologiques des patrons en question. Ainsi, dans ce cas de figure, nous nous retrouvons face à une information qui n’est non pas savamment construite pour nous manipuler de manière grossière, mais qui est plutôt là pour diffuser une petite musique thématique incessante à laquelle nous finissons par nous habituer puis nous conformer, avec des avis sur l’actualité partagés par une majorité si large d’éditorialistes qu’ils doivent forcément avoir raison.
Guerre sociale
La guerre se joue également sur le terrain social. Pendant que nous sommes occupés à nous plonger dans le nid douillet de notre confort cognitif, que nous continuons à adopter des habitudes qui agressent notre environnement, et que nous cédons aux opinions dominantes de certains médias, les mêmes coupables démantèlent, avec plus ou moins de zèle et de subtilité, nos Etats – ou à tout le moins nos régimes de protection et de redistribution, qui permettent aux citoyens de vivre dignement et d’être de véritables acteurs de la démocratie.
https://www.coe.int/fr/web/compass/poverty
Car bien évidemment, il serait illusoire de penser que les patrons des lobbies pétroliers, les patrons des groupes de presse et les patrons de la tech n’aient pas les mêmes objectifs, à savoir : conserver un maximum de richesse de leur côté, les accumuler de manière toujours plus éhontée, année après année – et s’assurer qu’aucun Etat ni aucune politique trop humaniste ne viendra mettre son nez dans cette belle affaire. Ainsi, il faut donc peser suffisamment dans la vie politique des Etats, soit en finançant les programmes de ceux qui promettent de maintenir un système législatif et judiciaire suffisamment permissifs pour maintenir le grand déséquilibre capitaliste, soit désormais en prenant le contrôle de ces Etats – comme c’est le cas avec Elon Musk aux Etats-Unis.
Bien sûr, la brutalité face aux exploités n’a hélas pas attendu le vingt-et-unième siècle ; mais cette brutalité va s’accélérer, avec l’explosion des inégalités, de l’appauvrissement graduel de nos populations, et du sentiment de déclassement des classes moyennes supérieures – que l’on retournera facilement contre les classes qui se trouvent en-dessous d’elles. Et comme nous pouvons déjà le voir aux Etats-Unis, toutes les communautés les plus vulnérables en souffriront encore plus : femmes, personnes trans, enfants, personnes racisées, communautés LGBTQIA+ dans leurs ensemble, personnes handicapées – et je pourrais continuer tant la liste est longue. Ces discriminations vont s’accompagner d’une paupérisation grandissante et de l’articulation de fragmentations de plus en plus grandes entre ces communautés – alors que celles-ci auraient tout intérêt à s’unir pour se retourner contre leurs véritables ennemis.
La 3ème guerre mondiale a déjà commencé
Cette guerre s’attaque à 4 terrains distincts, de manière coordonnée : le terrain de l’intime (via la guerre cognitive), le terrain planétaire (via la guerre environnementale), le terrain de la circulation de l’information (via la guerre médiatique) et le terrain des structures sociales (via la guerre sociale). En d’autres termes, si nous ne repolitisons pas l’ensemble de ces espaces, et que nous théorisons et mettons en mouvement une lutte politique méthodique et intellectuellement fournie, nous risquons toujours de tomber dans les mêmes pièges et les mêmes écueils.
Car nous n’avons pas la puissance financière – et donc, de ce fait, pas la puissance d’influence capable de faire basculer un pays, une loi, une ligne éditoriale ou un code pour une nouvelle application. Si cette troisième guerre mondiale a déjà commencé, ce n’est pas tant par ses thématiques (dont certaines sont relativement anciennes) que par la concaténation de l’ensemble de ces terrains : nous sommes attaqués partout, en même temps, et cette guerre se joue désormais à un niveau trans-continental jamais atteints. Elle est menée par un tout petit pourcentage de la population mondiale contre l’intégralité de l’espèce humaine – et contre l’intégralité des espèces vivantes présentes sur la planète, cela va sans dire.
Dans cette guerre, nous n’avons pas vraiment d’alliés, mis à part nous mêmes. Nous sommes des milliards, certes, mais nous sommes faciles à berner, car l’intégralité des structures qui nous relient les uns aux autres, ainsi qu’à nous-mêmes, se retrouvent corrompues de manière brutale, insidieuse et indigne par des individus qui n’ont pour nous ni considération, ni reconnaissance, ni respect. Nous ne sommes que des instruments dans l’accroissement de leurs richesses. Nous sommes les munitions des armes qu’ils dirigent contre nous, comme les réseaux sociaux par exemple – au sein desquels nous sommes si prompts à nous diriger les uns contre les autres, au détour d’un commentaires, d’une republication ou d’un émoji mal placé.
Nous devons pouvoir faire autrement. Mais cela implique, entre autres, de faire probablement des choix radicaux sur l’ensemble de ces quatre théâtres d’opération. Des choix qui demandent sevrage, courage, et probablement une théorisation claire qui permet d’expliciter, de parler, de donner à comprendre et à apprendre auprès de nos pairs. Nous devons relier l’ensemble de ces problématiques, car en face, c’est donc bel et bien un fascisme d’un nouveau genre qui se dresse face à nous – une forme de radicalité violente, inhumaine et discriminatoire qui va désormais chercher, coûte que coûte, à nous imposer un ordre brutal.
Ils le feront en nous mettant en situation de surcharge mentale, en laissant brûler notre planète, en nous abreuvant d’informations fausses et en détruisant ce qui fait de nos sociétés, déjà si imparfaites et passablement injustes, des espaces de solidarité et de dignité. Bien sûr, il ne s’agit pas de dire que cette troisième guerre mondiale doive évacuer de l’esprit les guerres réelles et leurs atrocités qui se multiplient à travers le monde ; mais toutes ces guerres sont liées. Et dans tous ces cas de figure, des personnes réelles peuvent se retrouver privées de droit, en danger pour leur vie ou celle de leurs proches, obligées de survivre dans des situations de vulnérabilité inimaginables.
Cette guerre, c’est probablement l’enjeu de ce siècle. Parce que nous n’avons jamais aussi clairement vu nos ennemis. Ils ne sont jamais aussi clairement sortis du bois, préférant laisser les Etats en faillite au lieu de participer à leur sauvegarde – parce que leur but n’a jamais été l’équilibre économique des Etats, contrairement à ce que la bonne doxa néolibérale souhaite faire penser. Le but est de brûler l’intégralité de ce qu’ils peuvent brûler, tant qu’ils le peuvent encore, et d’amasser jusqu’aux derniers grammes de profit matériel, de l’ôter de nos mains, jusqu’à ce que nous ayons suffisamment de rage pour nous entretuer, mais pas assez d’énergie pour nous liguer contre eux.
Bibliographie
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Lundi 20 janvier 2025, lors de l’investiture de Donald Trump comme 47è Président des Etats-Unis, le milliardaire sud-africain Elon Musk a réussi la prouesse d’effectuer, à deux reprises, un geste du bras dont la similarité avec le salut nazi interroge. Pourquoi ? Parce que c’est un salut nazi, tout simplement.
Depuis ce geste, largement commenté dans la presse du monde entier – puisque jusqu’ici, en ce premier quart du 21è siècle, le salut nazi avait encore une symbolique qui ne laissait aucun doute -, nombre d’éditorialistes, opinionistes et personnalités de tous bords glosent sur le fait de savoir s’il s’agissait ou non d’un salut nazi. C’est visiblement plus facile de distinguer une quenelle, même sur un mannequin dans une vitrine, qu’un geste néofasciste produit au grand air par un milliardaire.
Du point de vue linguistique, on assiste à un véritable festival de tournures modalisatrices : “geste qui fait polémique“, voire “geste ultrapolémique“, guillemets et “bras tendu” ou “geste maladroit” et même “geste énigmatique“… toutes les circonvolutions éditoriales sont bonnes pour ne pas qualifier ce que l’on voit sur les images. On fait même parler les autres, pour ne pas à le dire soi-même, en évoquant “certains” qui “qualifieraient” ce salut de “nazi”, avec force guillemets, précautions oratoires, conditionnel et autres douceurs langagières. Avec de telles tournures, on comprend mieux comment une partie importante de l’Europe a pu s’accommoder sans trop de mal du véritable nazisme : c’est donc bien facile de trouver des astuces mentales commodes pour ne pas regarder le pire en face.
Cartoon à propos d’Elon Musk publié par Smoothdunk : https://bsky.app/profile/smoothdunk2.bsky.social/post/3lg7mpkl6tc2b
Revenons quand même sur ce salut, à la fois signe et symbole. Signe, parce qu’il constitue un geste de salutation ; symbole, parce qu’il symbolise un régime, une période de l’histoire, une guerre mondiale et, au passage, un innommable génocide. Et il ne faut pas s’y tromper : les activistes d’extrême-droite, depuis le geste d’Elon Musk, sont eux-mêmes euphoriques et s’enthousiasment d’avoir enfin vu un salut nazi porté par l’une de leurs idoles. Si les activistes néofascistes sont eux-mêmes persuadés de voir un salut nazi, alors qu’il s’agit de leur corpus sémiotique, alors peut-être peut-on les croire, leur emboîter le pas et dire ce qui est, non ?
Hélas, cela ne suffit pas. Dans l’enfer qui est désormais le nôtre, où la démocratie sombre lentement face aux victoires successives des aficionados du totalitarisme et à la délégitimation de la parole scientifique, même une parole de spécialiste n’a plus de valeur. Dans ce grand marasme de délitement généralisé de la parole, et de l’opinion comme seule valeur, même une historienne comme Ruth Ben-Ghiat, qui atteste de l’authenticité de ce salut (parce qu’on en est là, hélas), n’est plus audible. Peu importe que sémioticiens, historiens, politologues et autres documentent le symbole, décortiquent le geste et contextualisent le signe : il est toujours permis de douter. Disons que s’il s’agit effectivement d’un salut romain, il est peut-être plus proche de Benito Mussolini que de Jules César, mais passons.
Mème publié sur le compte Bluesky de Silverbarb: https://bsky.app/profile/silverbarb65.bsky.social/post/3lgab4kcncc2n
Avec autant d’éléments sur la personnalité de l’énonciateur, admettons-le : disons que nous avons là un faisceau d’indices qui ne permet pas franchement d’installer la posture du doute face à ce geste nazi. Et ce qui est effrayant dans cette histoire, ce n’est pas tant le geste en lui-même, malgré tout ce qu’il peut avoir d’angoissant ou de choquant.
Non, ce qui est bien plus terrible encore, c’est la propension à un nombre incroyablement élevé de journalistes, d’éditorialistes, de personnes politiques, de commentateurs et d’autres apprentis experts d’essayer de ne pas qualifier ce geste. Il s’agit ici de le dépolitiser, de le laver de sa portée symbolique, voire d’attribuer ce dérapage gestuel au syndrome d’Asperger dont souffrirait Musk – une clémence dont Greta Thunberg n’a, hélas, jamais bénéficié. Peut-être parce qu’elle est une femme, écologiste, et pas milliardaire – mais là encore, je ne voudrais pas formuler d’hypothèses trop farfelues.
Si nous ne sommes collectivement plus capables d’accepter la portée symbolique d’un geste et d’en attester la charge sémiotique, et donc le sens qui dépasse le geste individuel pour le rattacher à un sens collectif, ancré dans l’Histoire – alors quelle sorte de démocratie sommes-nous en train de devenir ? Quelle sorte de journalisme minimise l’évidence pour jouer l’autruche ? Quelle sorte de politiques s’accommodent du déraisonnable pour leur propre petite boutique électoraliste ?
Ces élucubrations, qui mêlent lâcheté complice et indigence criminelle, nous font tout oublier – quitte à faire croire le contraire de ce qui est, pour atteindre le point 1984 en plus du point Godwin. Le salut nazi, c’est la maladresse. La discrimination, c’est la liberté d’expression. Le racisme, c’est la tolérance. La guerre, c’est la paix. Ou comme le formule lui-même Elon Musk : c’est fatigant de se faire traiter de Hitler juste parce qu’on fait un salut nazi, quand même. Tout ça parce que le milieu intellectuel et universitaire est gangréné par le wokisme, probablement.
Bibliographie
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Venter, Ponti. ‘Of Nazi salutes and ominous symbols : reflecting on the PUK and the nature of a university’, Word and Action, 54 (427). 2015.
Winkler, Martin. The Roman salute: cinema, history, ideology. Ohio State University Press. 2009.
Au cœur de ce débat qui prend des tournures toujours plus inattendues, j’ai eu la chance d’avoir une conversation exigeante et mesurée, afin de prendre un peu de recul. Merci à CTRL Z pour sa confiance et, au passage, pour ses articles d’une trop rare finesse sur le mondes numériques et les débats de notre temps !
La conversation menée avec la mirifique Elodie Safaris est accessible sur Youtube ou Spotify ; je vous incruste ici la version Youtube.
Quelques lectures sur le sujet sont également recommandées en fin de vidéo. Je vous les liste également : il s’agit vraiment de portes d’entrée dans ces sujets.
Pour aller plus loin
L’intersectionnalité : enjeux théoriques et politiques, sous la direction de Marta Roca i Escoda, Farinaz Fassa et Éléonore Lépinard, La Dispute, 2016.
Un féminisme décolonial, Françoise Vergès, La Fabrique, 2019.
Une écologie décoloniale, Malcolm Ferdinand, Le Seuil, 2019.
Matérialismes, culture et communication, Tome 2: Cultural Studies, théories féministes et décoloniales, Maxime Cervulle, Nelly Quemener, et Florian Vörös, Presses des mines, 2016.
De l’exclusion à la solidarité : Regards intersectionnels sur les médias, Josette Brun (Sous la direction de), Editions du Remue-Ménage, 2021.
Il y a six ans de cela, après plusieurs années de lecture et d’écriture, j’avais la chance de publier chez Peter Lang un ouvrage intitulé “L’échec culturel. Vie et mort d’un concept en sciences sociales”. Six ans après, ce qui m’apparaissait à l’époque comme une véritable marotte intellectuelle et pratique, nourrie également par mon enseignement et mes séances de formation continue, a fini par prendre une place particulièrement importante dans l’espace médiatique, politique et social. Les questions qui y sont liées ne sont bien évidemment pas nouvelles (elles sont même vieilles comme Hérode, à vrai dire), mais la manière dont elles sont désormais posées (ou “mises en scène”) les révèlent sous un nouveau jour. Et comme les interrogations conceptuelles, sociales et politiques qui les sous-tendent n’ont jamais été véritablement ne serait-ce qu’abordées sereinement, c’est l’ensemble de l’espace médiatique qui se retrouve pris en otage. Entre rhétorique conservatrice brutale, réflexes militants woke, retour du concept de race et course au virtue signalling, c’est difficile d’y voir clair sans déclencher l’un des fameux shitstorms dont Twitter peut avoir le secret.
Au départ, il y a une authentique interrogation pragmatique et philosophique : que faire d’un concept aussi protéiforme et totalisant qu’il masque finalement plus de choses qu’il n’en explicite ? A lire la littérature dominante sur le sujet, tout est culturel : vêtements, nourriture, communication non verbale, schèmes cognitifs, religion, organisation sociale, modèles politiques, cultes et appréciation des écosystèmes. Pour certains, il existe même des cultures individuels ; quant aux définitions du concept en lui-même, elles se succèdent en une succession de tentatives qui finissent par former un insondable marais intellectuel. En parallèle, le concept d’identité se trouve dans la même situation épistémologique. L’une des premières à apporter une critique particulièrement construite et incisive par rapport au concept de culture est l’anthropologue Lila Abu-Lughod, grâce à son fameux article ‘Writing against culture’ paru en 1991. Elle y décrit un concept qui bride la capacité d’action humaine, essentialise les autres comme les semblables, et invite les anthropologues à écrire contre la culture, voire à se débarrasser du concept lui-même. Abu-Lughod propose de s’attacher aux vies humaines sans passer par cette notion, à travers une vision digne et élégante de ce que nous sommes : “Others live as we perceive ourselves living, not as robots programmed with ‘cultural’ rules, but as people going through life agonizing over decisions, making mistakes, trying to make themselves look good, enduring tragedies and personal losses, enjoying others, and finding moments of happiness” (Abu-Lughod 1991 : 158).
Quelques années plus tard, c’est Srikant Sarangi qui critique notre propension à utiliser ce qu’il appelle la ‘carte culturelle‘ dès qu’il s’agit de justifier de comportements que nous ne parvenons pas à expliquer – à la fois pour les autres ou pour nous-mêmes. En d’autres termes, la notion même de culture recouvrerait un certain nombre d’intérêts plus ou moins avoués, qu’ils soient individuels, politiques ou communautaires : “The notion of ‘culture’ is a very much contested one in many modern societies, as both dominant and dominated groups often resort to the culture card in managing their power-maintaining and power-acquiring purposes” (Sarangi 1994 : 416). Toujours dans les années 90, c’est l’anthropologue sud-africain Adam Kuper qui propose d’abandonner le concept de culture, dans la mesure où celui-ci masque les similarités et rend très artificiels nos habitudes de vie et nos choix : “Cultural identity can never provide an adequate guide for living. We all have multiple identities, and even if I accept that I have a primary cultural identity, I may not want to conform to it. Besides, it would not be very practical. I operate in the market, live through my body, struggle in the grip of others. If I am to regard myself only as a cultural being, I allow myself little room to maneuver, or to question the world in which I find myself” (Kuper 1999 : 247). Une critique qui n’est pas sans rappeler la notion de commune humanité proposée par Luc Boltanski et Laurent Thévenot.
C’est finalement dans l’anthropologie féministe que je vais trouver les cultures les plus stimulantes et les plus vives face au concept de culture – sans compter le fait que ces lectures vont très nettement m’ouvrir des portes et me réveiller sur la dimension très hétérocentrée et occidentalo-centrée de mon point de vue. Selon Anjantha Subramanian, les politiques du multiculturalisme, qui découlent de l’utilisation actuelle du concept de culture, sont utiles au libéralisme, dans la mesure où elles permettent de ne pas s’attaquer aux inégalités entre classes sociales : “Far from class-neutral, multiculturalism is a new hegemonic discourse (…). The (…) shift from a racial to a cultural model of citizenship has allowed for a rearticulation of minority identity in cultural terms that secures class privilege. When we consider that this adopted professional politics dovetails with the state’s own efforts at managing diversity, it appears that multiculturalism is a new kind of class politics, although one that is fragmented by multiple histories of migration and that is peculiarly blind to its own elitism” (Subramanian 2000 : 113). Cette confusion entre les concepts de “race” et de “culture”, Lila Abu-Lughod l’avait déjà soulignée – et c’est Stephanie Lawson qui va enfoncer le clou, en fustigeant le déterminisme délétère d’une application essentialiste du concept de culture : “The anthropological replacement of biological difference with cultural difference simply returns racism to its point of departure (…). On this view, cultural relativism joined with an insider/outsider dichotomy represents not the denial of racist categories of human difference, but rather their reaffirmation under a new banner. (…) Biological racism and cultural differentialism constitute not two separate (and opposed) systems but rather two registers of racism. (…) It should therefore come as no surprise that culture now serves as a politically correct euphemism for race in strong versions of multiculturalism” (Lawson 2006 : 175/176).
Cette charge de Lawson est particulièrement intéressante, surtout si on la relit maintenant, au moment où plusieurs communautés pointent du doigt le fait qu’elles se retrouvent en position de domination, au sein de systèmes qui les “racisent“, c’est-à-dire qui les essentialisent en fonction de leurs caractéristiques ethniques et biologiques. C’est dans ce sens, d’ailleurs, qu’il faut comprendre le terme de “racisme systémique“, contrairement à ce qui circule dans un certain nombre de médias mainstreams – tout comme l’intersectionnalité n’est pas un projet secret de mise à mort des sociétés, mais simplement un concept et une méthodologie relevant d’une épistémologie de la complexité, en ce qu’elle met en relief la multiplicité et la variété des facteurs d’exclusion et de domination. Cette critique fait par ailleurs écho à un article de Lin Ma paru en 2004, qui démontre qu’il n’existe pas plus de différences entre des individus de culture soi-disant différentes qu’entre individus de même culture – ce qui lui permet de démonter le mythe de l’opposition entre interculturalité et intraculturalité. Et pour Walter Benn Michaels, le concept de culture est même perçu comme un instrument de domination, de sorte que l’on pourrait parler d’individus culturalisés comme on parle d’individus racisés : “the modern concept of culture is not (…) a critique of racism, it is a form of racism. And, in fact, as skepticism about the biology of race has increased, it has become – at least among intellectuals – the dominant form of racism” (Michaels 1995 : 129).
Depuis, plusieurs scientifiques ont mené des études et pris leur plume pour apporter un point de vue critique sans concession sur le concept de culture, notamment grâce à de remarquables travaux du côté du côté de l’anthropologie féministe. Joana Breidenbach et Pàl Nyiri invitent à la méfiance face à l’utilisation politique de la rhétorique culturaliste – précisément parce que la raison culturelle peut être particulièrement commode pour dissimuler d’autres enjeux de domination, d’oppression ou de prise de pouvoir : “Most of the time cultural characteristics become the center of discussions, it is claims by spokespeople of particular ‘communities’ or ‘experts’ we rely on. Question their authority! Are they self-appointed, democratically elected by a majority of those they speak for, or do they have some other source of real legitimacy? Can they credibly represent nondominant members of the group – for example, women, children, homosexuals, or the disabled? ” (Breidenbach & Nyiri 2009 : 344). Pour Ingrid Piller, la culture représente une essentialisation monolithique qui aliment le nationalisme et sert des intérêts de pouvoir qui n’ont souvent rien à voir avec les questions que la culture aborde. Selon l’anthropologue norvégienne Unni Wikan, l’utilisation du concept de culture sert surtout, par ailleurs, à opprimer les populations les plus faibles (femmes, enfants, migrants, etc) : “Equality, irrespective of race or ethnic background, is sacrificed on the altar of culture. Children’s rights and welfare are sacrificed on the altar of culture. Citizenship is sacrificed in all but a nominal sense. And the losers are primarily females” (Wikan 2002 : 27). D’autres encore, comme Martha Nussbaum ou Nancy Fraser, pointent du doigt cette erreur fondamentale, tout en notant les ravages que celle-ci produit sur son passage.
On l’aura compris : la critique du concept de culture n’est pas nouvelle, et elle permet de mettre un utile coup de projecteur sur les processus de domination et d’oppression qui nourrissent inégalités et enjeux de pouvoir – des réalités que certains acteurs politiques aimeraient voir disparaître d’un coup de baguette magique, grâce à l’introduction de nouveaux discours hégémoniques et dissimulants. Et comme je l’ai souligné, le concept d’identité n’est pas loin derrière. Rogers Brubaker et Frederick Cooper, dans leur excellent article ‘Beyond identity’ paru en 2000, tentent de comprendre la dimension narrative de la culture et de l’identité – et en profitent pour proposer un programme de recherche chargé de comprendre le rôle que ces concepts réifiants jouent dans la vie politique et sociale : “We should seek to explain the processes and mechanisms through which what has been called the ‘political fiction’ of the ‘nation’ – or of the ‘ethnic group’, ‘race’, or other putative ‘identity’ – can crystallize, at certain moments, as a powerful, compelling reality. But we should avoid unintentionally reproducing or reinforcing such reification by uncritically adopting categories of practice as categories of analysis“(Brubaker & Cooper 2000 : 5). Ce constat est d’ailleurs partagé, notamment, par Fred Dervin – dont les travaux réputés et reconnus ont inlassablement permis de dénoncer les écueils nombreux des études interculturelles, et notamment (mais pas uniquement) leurs impacts dans le monde de l’éducation, du travail social ou encore du management.
A l’époque, après tout ce travail critique qui avait amené à la publication de L’échec culturel, j’avais vu une véritable porte de sortie lumineuse dans le travail remarquable d’AnaLouise Keating et sa théorie des seuils (ou thresholds) : “Thresholds represent complex interconnections among a variety of sometimes contradictory worlds – points crossed by multiple intersecting possibilities, opportunities, and challenges. Like thresholds – that mark transitional, in-between spaces where new beginnings, and unexpected combinations can occur – threshold theories facilitate and enact movements ‘betwixt and between’ divergent worlds, enabling us to establish fresh connections among distinct (and sometimes contradictory) perspectives, realities, peoples, theories, texts, and/or worldviews” (Keating 2013 : 10). Cette vision élégante d’interconnexions et de noeuds signifiants, j’ai ensuite tenté d’en développer une version dans une théorie systémique des interactions. Mais malheureusement, je me rends compte que la compréhension fine et bienveillante de ces phénomènes humains complexes nécessite encore de longs combats. Il semble en effet bien plus simple d’accuser les universités de dérive islamo-gauchiste ou bien encore de fustiger tout un ensemble de concepts, comme l’intersectionnalité, auquel les commentateurs professionnels (y compris universitaires pour certains) ne comprennent rien – et au sujet desquels ils n’ont jamais rien lu de scientifique ou d’informé. Dommage : pendant ce temps-là, on perd du temps pour pouvoir tenter de rendre la vie un peu meilleure à des personnes qui souffrent véritablement chaque jour, loin des diatribes des plateaux télé, et qui sont directement concerné.e.s par ces sujets.
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Périodiquement, comme une sorte de marronnier qui permet assez aisément de distinguer ceux qui s’intéressent au changement climatique de ceux qui s’intéressent uniquement aux personnes qui en parlent, on voit ici et là poindre des diatribes contre Greta Thunberg, l’activiste et militante suédoise qui inspire d’autres individus comme elle de s’engager pour cette cause si pressante. Dernier en date : Marc Lambron, qui a choisi d’honorer son auditoire grâce à une œuvre à la qualité discutable, qui s’inspire librement (sic) de Greta Thunberg pour en faire un conte moderne (re-sic), chargé d’alerter non pas sur les dangers du climat, mais sur les individus qui nous alertent sur les risques liés au changement climatique. Rien que ça.
Nous sommes plusieurs à alerter sur la manière dont Greta Thunberg se retrouve utilisée comme bouc-émissaire et comme cible médiatique, obstruant ainsi le véritable sujet – et de loin plus urgent – du changement climatique, comme André Gunthert (EHESS) notamment. Nombreux (et très peu nombreuses, en revanche…) sont en effet ceux s’en sont pris à Greta Thunberg : qu’il s’agisse de Laurent Alexandre, Michel Onfray ou encore Pascal Bruckner, pour ne citer que les plus illustres, ils sont toute une frange d’essayistes réactionnaires à se déchaîner contre la militante suédoise, à défaut de proposer une vision écologique de la société concernant le changement climatique. Soyons magnanimes, on ne peut pas être bon partout. Ce que ces critiques ont en commun, pour une large majorité d’entre eux, c’est d’appartenir souvent à une même catégorie socio-démographique, pour ne pas dire générationnelle (et éviter une surmobilisation du terme “boomer”).
L’année 2019 avait été particulièrement riche par ailleurs, puisque Greta Thunberg avait fait un tour par l’Assemblée Nationale. Mais elle n’était pas seule, bien évidemment : tout un panel de scientifiques et de militants avaient été invité.e.s, sur initiative du député Matthieu Orphelin. On y retrouvait par ailleurs également Valérie-Masson Delmotte, co-présidente du groupe 1 du GIEC ; malheureusement, ce n’est pas la diversité et la qualité de cet aréopage qui aura marqué l’histoire, mais le fait qu’une citoyenne suédoise, mineure qui plus est (et Asperger, de surcroît), ait foulé le Saint-Sol du parlement, comme si cela constituait une offense d’une gravité sans précédente faite à la face de la République française. Une sorte de crachat façon smørbrød qui a eu le désavantage de réveiller les néo-conservateurs assoupis, qui n’y connaissent strictement rien en écologie ou en climatologie, mais s’y connaisse nettement mieux en arguments fallacieux, dépréciatifs et discriminants. On a les médailles qu’on mérite.
Je m’étais alors amusé à constituer un petit corpus, mis d’ailleurs en ligne sur ce carnet de recherche et libre d’utilisation pour celleux qui le désirent, qui balayait plusieurs mois de publications médiatiques diverses qui critiquaient Greta Thunberg – la fréquence de ces publications culminant bien évidemment autour du mardi 23 juillet 2019, date fatidique s’il en est. Le 12 octobre 2019, Le Monde avait par ailleurs publié sur sa chaîne YouTube une analyse des critiques dont la militante suédoise était la cible, et avait mis à disposition ce même corpus, ainsi que les premières conclusions de l’étude. Depuis, celle-ci a été publiée dans la revue scientifique Argumentation et analyse du discours, et c’est sur celle-ci que je voudrais revenir dans ce billet, afin de balayer les différents contre-discours qui ont ciblé (et ciblent encore !) Greta Thunberg.
Ces résultats sont éloquents et avaient été préalablement diffusés dans une petite infographie, afin d’en livrer les éléments les plus emblématiques. Greta Thunberg est en fait perçue, au sein des contre-discours en circulation, comme une personne fragile : elle serait trop jeune (comme s’il y avait un âge limite pour s’engager pour des causes), elle serait même une enfant (donc nécessairement manipulée par son entourage, et même ses parents), et souffre en plus d’un handicap. Ce handicap, qui a probablement stimulé l’une des salves les plus historiques de propos horriblement validistes et normatifs, c’est le syndrome d’Asperger – un syndrome qui n’empêche a priori nullement de s’engager pour une cause, d’y développer une expertise, et d’en faire un combat à porter par-delà les frontières. Greta Thunberg y était donc dépeinte comme une marionnette sans conscience, dont la tête pouvait être farcie par la propagande d’un entourage malveillant. Je ne sais pas comment les détracteurs de Greta Thunberg étaient quand ils avaient son âge (pour mémoire, entre 16 et 17 ans, donc pas 5 ou 6 ans), mais ça en dit long sur leur vision de la jeunesse et l’adolescence qu’ils ont dû passer.
L’invalidité de la parole non-experte était également particulièrement vivace : on reprochait à Greta (si je peux me permettre cette familiarité) de ne pas être légitime. Il faudrait donc que les militants laissent la parole aux politiques (qui ont largement fait leurs preuves en matière de politique écologique ambitieuse, comme chacun sait) et aux scientifiques. Pourtant, comme dans nombre de sujets, le militantisme aide souvent la recherche à porter et diffuser ses résultats au sein de la société civile, en sensibilisant à des causes, sans pour autant dévoyer le propos des chercheuses et des chercheurs qui travaillent sans relâche pour obtenir des résultats et alerter à leur propos. De surcroît, comme Greta Thunberg est jeune, elle aurait dû surtout écouter, se taire, et éventuellement s’engager un peu plus tard, après études – les deux étant apparemment incompatibles (sic).
L’appel au pathos constituait également une autre critique : la militante suédoise utiliserait des ressorts trop émotionnels, trop psycho-affectifs, et dévoierait par-là même la parole rationnelle nécessaire pour mieux comprendre les enjeux du climat. Pourtant, encore une fois, il est parfaitement possible de lier expertise technique et sensibilisation percutante, comme le font Jean-Marc Jancovici ou Aurélien Barrau par exemple. D’autre part, pour sensibiliser (comme le laisse deviner d’ailleurs la racine de ce verbe), il faut pouvoir faire appel aux sens ; dans ce cas de figure, les réactions émotionnelles sont nécessaires. Et de fait, d’une manière plus générale, elles ne sont pas sales ni contre-productives, tout au contraire d’ailleurs : c’est en éveillant ces alertes émotionnelles qu’il serait possible d’agir. Par ailleurs, et bien malheureusement, les apports purement “rationnels” des nombreux rapports du GIEC, depuis des décennies, n’ont pas réussi à faire bouger les politiques publiques – ou si peu.
La conspiration du greenwashing a été particulièrement nourrie dans les contre-discours en circulation – et plus largement, ce type de débat est d’ailleurs toujours assez vif au sein des tenants de l’écologie et des solutions politiques à apporter. En d’autres termes, au sein du spectre politique en présence, on retrouve à la fois celleux qui militent pour une radicalité dans les propositions à mettre en oeuvre, et celleux qui estiment que l’écologie est soluble dans le statu quo néolibéral, comme a tenté de le faire Emmanuel Macron avec la Convention citoyenne pour le climat – et avec les manques, les insuffisances et les déconvenues que l’on sait. Mais dans le cas de Greta Thunberg, l’aspect conspirationniste a été nourri par son entourage, et ce malgré ses réponses incessantes et précises sur le sujet ; il n’en reste pas moins que la militante n’avance évidemment pas seule, et qu’elle a autour d’elle des individus qui l’aident à faire avancer son combat. Comme n’importe quel.le militant.e, par ailleurs.
Mais Greta Thunberg n’est pas seulement jeune ou atteinte du syndrome d’Asperger : elle n’est pas un homme. Et c’est en tant que femme, précisément, qu’elle aura subi les critiques les plus violentes et les plus ahurissantes. De ce fait, à travers ses prises de parole, ses postures et ses expressions non verbales, la militante suédoise souffre très exactement des accusations attribuées aux sorcières depuis des siècles : on l’accuse d’être une dévote qui sacralise (et donc dé-rationnalise) les enjeux du changement climatique, dans une aura qui se rapprocherait d’une forme de mysticisme eschatologique. Comme une Pythie moderne, elle annoncerait donc l’apocalypse (alors que, soyons honnêtes, absolument tous les chiffres scientifiques le soulignent tout autant), puisqu’elle le verbalise comme tel et l’énonce dans ses affects et ses choix énonciatifs. Et dans le même temps, on l’accuse d’une forme d’impassibilité et d’insensibilité, tout en l’accusant d’hyperaffectivité : bref, on l’accuse d’une forme d'”hystérie” (un grand classique des attaques masculinistes), tout en lui reprochant d’avoir, finalement, des attributs perçus comme masculins (impassibilité et insensibilité). Une sorte de Jeanne d’Arc écologiste, en quelque sorte, qui se retrouve affublée d’une posture de vierge de fer par ses plus féroces détracteurs.
Enfin, les attaques ad feminem pleuvent de manière relativement forte, notamment à travers l’attaque du corps – grand classique, malheureusement, des agressions masculinistes, pour qui le corps de la femme reste un corps public, que l’on critique, que l’on commente, que l’on convoite et que l’on souhaite ultimement posséder. Cela semble être un problème pour ses détracteurs (majoritairement hommes blancs et au-dessus de la cinquantaine, pour situer leur posture énonciative), qui ne sont visiblement pas étouffés par les haut-le-cœur en lui reprochant une apparence non désirable (alors qu’il s’agit d’une adolescente au moment où nous rédigeons ces lignes, rappelons-le). Plus précisément ici, il s’agit d’un corps décrit comme non désirable, mais également d’un visage décrit comme non désirable – un visage qui énoncerait donc des paroles trop chargées d’émotions, tout en étant incapable d’en exprimer, d’après les contre-discours en circulation. Mais lorsque l’on critique par dégoût, par désamour ou par peur, l’on est pas à un paradoxe près, n’est-ce pas ?
Ces différents contre-discours ne sont pas limités au champ francophone stricto sensu : on les retrouve finalement dans bon nombre de situations politiques et de pays dans le monde – même si la plupart proviennent, il faut bien l’avouer ici, de critiques d’inspiration réactionnaire, néo-conservatrice ou d’extrême droite. Il est d’ailleurs particulièrement intéressant de constater que, malgré tout le mal que ces milieux pensent de Greta Thunberg et de son discours (tout en refusant toujours d’avancer un quelconque propos construit à propos de l’écologie ou du changement climatique, bien sûr), ceux-ci aient néanmoins imaginé construire une figure anti-Greta Thunberg – à savoir Naomi Seibt, qui utilise nombre des méthodes de la militante suédoise pour diffuser des propos climato-négationnistes vérifiés. Comme quoi, on ne déteste jamais autant que ce qu’on envie.
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L’analyse de discours dispose probablement d’une aimable qualité : elle permet, de manière plutôt opportune, de mieux comprendre l’écologie de l’emploi des mots, au cœur de leur contexte d’énonciation, afin de saisir les enjeux de l’argumentation produite. Le moins que l’on puisse dire, c’est que cette sous-discipline des sciences du langage se veut particulièrement utile lorsque l’actualité devient tonitruante, bruyante, violente et indigente. Elle l’est tout particulièrement lorsqu’un ministre de l’éducation nationale, à savoir Jean-Michel Blanquer, croit bon de cibler les universitaires et les étudiants au moment où ceux-ci se remettent à peine du choc de l’attentat terroriste qui a visé l’enseignant Samuel Paty. De fait, qu’un ministre se retourne contre une communauté enseignante, fût-elle du supérieur, au moment où un prof est assassiné, constitue un fait remarquable – que la ministre de l’enseignement supérieur, ait été obligée de lui répondre, tout comme la conférence des présidents d’université, est également à souligner.
Mais peu importe : au-delà de ce contexte et de ce véritable moment discursif, il convient d’analyser de manière intelligible, comme l’a fait Samuel Hayat par exemple, ce qui se joue au-delà du choc légitime et des récupérations de tout bord – au-delà également des voyages sémantiques qui trahissent surtout d’inquiétants glissements politiques, qui témoignent probablement de l’état de santé de nos démocraties.
Plus qu’une formule, l’islamo-gauchisme est une notion à la trajectoire discursive plutôt floue, mais qui trouve son origine dans un certain nombre d’écrits et de suppositions ; en gros, l’islamo-gauchisme n’existe pas en tant que tel et représente une conjecture discutable qui prend sa source, entre autres, dans les hypothèses d’intellectuels comme Pierre-André Taguieff, qui soupçonnent un certain nombre de courants de gauche (et surtout d’extrême-gauche) de collusion avec une certaine forme d’islam fondamentaliste. Cette supposition se base sur des anecdotes disparates qui, comme souvent dans les proto-théories péri-conspirationnistes, se trouvent reliées entre elles par un fil conducteur commode : si certains acteurs politiques de gauche ont, localement, travaillé de près ou de loin avec des acteurs de l’islam fondamental (ce qui est effectivement arrivé, il faut être clair là-dessus), c’est que les courants de gauche porteraient donc en eux-mêmes le germe d’une collaboration coupable avec le fondamentalisme islamiste.
Evidemment, dans cette configuration discutable, il n’est jamais question de l’islam lui-même comme religion de France, au même titre que le judaïsme ou le christianisme ; dans la bouche (ou sous les doigts) des pourfendeurs de l’islamo-gauchisme, l’islam est d’emblée conceptualisé comme un culte dont le fondamentalisme et le terrorisme ne peuvent être que des dérives logiques et programmatiques. Avec cette définition terriblement réductrice et discriminante de la religion musulmane, il faut alors désigner un coupable : il y a bien des gens qui, de l’intérieur, favorisent ce développement fondamentaliste. Ce serait donc les “gauchistes” – si tant est que l’on puisse définir un terme aussi vague, aussi protéiforme et aussi ridiculement réducteur.
De surcroît, le mot composé “islamo-gauchisme” possède une analogie de forme totalement assumé avec le “judéo-bolchévisme”, et la même charge criminogène : dans les deux cas, on accule à la fois une religion et un certain nombre de courants politiques de gauche. Dans les deux cas, la religion dispose d’une charge conspirationniste : complot juif d’un côté, complot musulman fondamentaliste de l’autre (sans même parler du grand remplacement). Dans les deux cas, ce sont les courants progressistes, dits de gauche, qui seraient les “collabos” notoires : las, le “bolchévisme” et sa charge soviétique patentée ont été remplacés par le “gauchisme”, confisquant ainsi les termes du débat en les répartissant entre la droite et l’extrême-droite. Dans les deux cas, les personnalités qui utilisent ces termes puisent dans les ressources discursives d’une extrême-droite nationaliste, qui utilise le paravent de la République laïque pour défendre une vision de la société chrétienne, néo-conservatrice et pré-fascisante.
Il n’est donc pas malaisé de constater que le terme “islamo-gauchisme” n’est pas véritablement utilisé comme un compliment. Insulte ou injure, le mot composé ne fait pas que stigmatiser : il accuse. Il accuse ceux qui travaillent avec les musulmans pour tisser de véritables liens interculturels. Il accuse les associations, les partis politiques et la communauté musulmane. Il désigne un coupable par rapport à certains maux de la société, dans une logique assez classique du “nous” contre “eux” : le “nous” (les bons), ce sont ceux qui ne sont donc pas de gauche (de facto) et qui ne disposent d’aucun lien avec l’islam en général – sachant qu’ici, le terme “islamo” peut laisser à la fois penser à l’islam en tant que religion, ou à l’islamisme en tant que dérive : un glissement sémantique bien commode. Au fond, c’est si facile de répondre à la haine par la haine.
Le “eux”, ce sont ceux qui seraient, consciemment ou inconsciemment, dans une logique de trahison de la République et de ses valeurs (notamment la laïcité), en osant dialoguer avec les musulmans. Cette accusation injurieuse dispose d’une commodité sémantique pour les tenants du “nous” : elle permet à la fois de stigmatiser l’adversaire politique (la gauche dans son entièreté, sans distinction de courant ou d’obédience), tout en galvanisant le camp de l’extrême-droite, notoirement connu pour son islamophobie – une islamophobie qui fait historiquement écho à l’antisémitisme malheureusement bien implanté dans les milieux d’extrême-droite.
Ignorer le fait que le terme d’islamo-gauchisme ait été théorisé par des milieux néoconservateurs qui flirtent avec l’extrême-droite, c’est assez difficilement pardonnable. En réutilisant un concept qui dispose d’une popularité très claire dans les milieux nationalistes les plus énervés, tout locuteur légitime ce concept et transforme une notion extrémiste en un terme “normal”, qui peut être véhiculé sans difficulté dans la doxa médiatique et politique. Ce faisant, à travers l’injure, l’extrême-droite gagne du terrain en toute quiétude, puisque ses concepts se retrouvent dans la bouche d’éditorialistes, d’opinionistes et même de ministres.
Passons maintenant à un autre aspect de la polémique de l’islamo-gauchisme et de sa présence dans le discours d’un ministre de l’éducation nationale : la posture énonciative. Qu’un terme soit utilisé dans le débat public n’a rien de surprenant en soi : la vie des notions et des concepts, dans l’environnement politico-médiatique, est construite par une tectonique qui suit les mouvements de la société, avec ses frictions, ses éruptions et ses volcans endormis. Toutefois, il est évident que lorsqu’un locuteur dispose d’une position de pouvoir au sein d’une société, a fortiori d’un pouvoir politique, sa parole dispose d’une charge tout à fait singulière. En d’autres termes, tout membre de gouvernement dispose d’une position verticale plutôt élevée, sur l’échelle socio-politique, qui va donner d’autant plus d’importance à sa parole.
Ainsi, lorsqu’un ministre de la République accuse certains enseignants d’avoir, en creux, armé le bras de celui qui a décapité un de leurs confrères, il ne peut ignorer que sa parole aura des conséquences publiques et politiques. Tout ministre qu’il est, il ne peut donc ignorer l’histoire d’un mot composé, ses contextes d’énonciation traditionnels et sa charge lexico-sémantique : la première responsabilité d’un locuteur de premier plan, du point de vue sociolinguistique, est de connaître parfaitement la charge des mots qu’il emploie. Quand un terme circule dans les sphères proches de l’extrême-droite, c’est pour une bonne raison, et en raison d’un certain historique lexical.
Cette analyse rejoint, en partie, la théorie des actes de langage : accuser des universitaires de collusions avec des terroristes islamistes, c’est les mettre potentiellement en danger eux aussi. Il n’est pas à exclure que certains militants d’extrême-droite se débrouillent pour s’en prendre à des universitaires, puisqu’ils se retrouvent légitimés par la parole d’un ministre de la République. Le fait que le nombre d’actes terroristes d’extrême-droite ait triplé dans le monde occidental, ces dernières années, devrait à tout le moins faire réfléchir le ministre. En désignant des adversaires sur les campus universitaires, Jean-Michel Blanquer réalise un acte de langage à visée potentiellement perlocutoire : il risque d’encourager d’autres actes terroristes et produire une escalade de violence, toujours à destination du corps enseignant.
Au travers du millefeuille d’accusations proféré par le ministre de l’éducation nationale, il est aisé de constater que l’islamo-gauchisme ainsi utilisé ne constitue pour lui que la partie émergée de l’iceberg : derrière le mot composé se cache, précisément, une bouillie conceptuelle composée d’un ensemble de notions dont les finesses semblent échapper totalement au ministre. C’est le lot des concepts complexes, malheureusement : ils ne sont pas faits pour le temps médiatique éjaculatoire auquel nous sommes obligés d’assister. Ils sortent du cadre des opinions relayées ici ou là, alors qu’une notion comme islamo-gauchisme, par exemple, simplifie et réduit à outrance le réel, en réifiant des représentations plus faciles à manipuler et à transmettre.
Dans la commode de l’islamo-gauchisme se dissimulent en effet plusieurs tiroirs : on fustige les études décoloniales, on moque les analyses intersectionnelles, et on conspue le féminisme du début du vingt-et-unième siècle. Car le “gauchisme” (si tant est, encore une fois, que ce -isme ait un sens) cible tout ce qui, de près ou de loin, remet en cause la simplicité des discours paternalistes. Bien évidemment, de manière assez logique, lorsque deux galaxies représentationnelles s’affrontent, chacune se défend. Et ici, l’anti-islamo-gauchisme se pose en fait en défenseur contre tout ce qui interroge la société, sous toutes ses coutures, et remet en question une forme apparente d’ordre – qui cache en fait plus de désordres qu’elle ne le croit.
Bien que le ministre de l’éducation nationale ait fait des études universitaires, il est passé à côté de la complexité critique d’un certain nombre de notions en sciences sociales. L’intersectionnalité, par exemple, est un concept d’un foisonnement riche et qui permet d’interroger énormément de phénomènes sociaux et politiques : il s’agit de montrer, justement, que les catégories sociales simples sont limitantes pour observer le réel, et que celles-ci s’interpénètrent. En d’autres termes, l’intersectionnalité rejoint, par exemple, les discussions fécondes sur l’identité (ou plutôt les identités ou les phénomènes d’identification), en démontrant que l’on est jamais un seul rôle social, mais une multitude d’incarnations plurielles qui peuvent bouger, évoluer, se tisser et se détisser au gré des évolutions, des événements et des choix actanciels. Nier cela, c’est méconnaître la complexité de la société – mais c’est bien, très précisément, le but d’un terme comme “islamo-gauchisme”.
Un petit détour par la pragmatique cognitive nous permet de compléter cette petite analyse de discours par la construction des positionnements des uns et des autres. En effet, derrière le discours du ministre, se cache en creux la construction d’une certaine idée de la République et des valeurs qu’elle doit incarner : si l’islamo-gauchisme la menace et collabore à l’assassinat d’enseignants, cela signifie que la sécurité républicaine ne peut être gardée que par une forme de laïco-droitisme (qui ne se nommera évidemment pas comme tel et que je ne fais que nommer grossièrement en miroir). Ce qui est important dans les discours, en effet, c’est également ce qui n’est pas dit, et la matière noire sémantique qui s’y loge – invisible à l’œil nu, mais bien présente dans sa chimie complexe.
Il y a donc les gardiens de la République d’un côté, et de l’autre, les intellectuels de la démocratie (du “démocratisme” ?). Le problème, c’est que cette binarité discursive construite par le ministre de l’éducation nationale est analogue à d’autres périodes historiques aisément identifiables : nombre de régimes ont, en effet, abusé de ce type de figure pour finir par conduire de véritables expéditions contre ce que l’on pourrait nommer “les intellectuels”, et qui rassemblait enseignants, journalistes, artistes et autres observateurs de la complexité. Le problème, c’est que l’unité d’un régime politique supporte parfois mal la complexité – surtout lorsqu’il se positionne plus comme un culte national que comme une démocratie éclairée, au cœur d’un monde, il est vrai, tourmenté de toutes parts. D’une certaine manière, la République française peut parfois apparaître comme une forme de religion d’Etat qui ne dit pas son nom – et notamment sa conception souvent peu claire mais systématiquement brandie de la laïcité.
Dans tout système qui se défend (et dans toute religion d’ailleurs), il y a des rituels, des moments de culte incontournables, un clergé et une forme de chaîne d’autorité verticale qui se positionne du côté du juste, du bon et du bien. C’est peut-être là tout le problème : en ciblant ceux qui, comme Samuel Paty d’ailleurs, s’emploient à interroger, comprendre et observer la complexité du monde, ceux qui utilisent le terme d’islamo-gauchisme en disent finalement plus sur eux-mêmes, sur leur idéologie et sur leurs desseins que sur ceux qu’ils ciblent. Et il va bien évidemment de soi, en écrivant cela, qu’il ne s’agit ici nullement de légitimer les attentats islamistes ou de nier qu’ils existassent : en tant qu’actes violents anti-démocratiques, ils doivent bel et bien être traités comme tels, en eux-mêmes et pour eux-mêmes – mais sans oublier d’observer la réalité confuse, difficile et ontologiquement complexe qui en facilite l’émergence.
Au-delà de cette petite analyse, quels sont les enjeux de ce moment discursif et de la situation politique qui la sous-tend ? Au-delà du symbole d’un enseignant décapité, qui est d’une extrême violence et qui appelle à l’intransigeance face à celles et ceux qui ont pour objectif d’attaquer les démocraties, quel est l’état de santé de ces mêmes démocraties ? Les acteurs politiques regardent-ils vraiment là où il faut, afin de résoudre les problèmes qui ont encouragé l’émergence d’un tel acte, ou bien assiste-t-on à un mélange de cynisme politique, de pré-fascisme républicain ou d’auto-défense d’une forme de capitalo-fascisme, dont les thuriféraires succomberaient à une glose en panique, tels des poulets sans tête ?
Il faut ici le souligner : des travaux scientifiques de qualité ont, depuis quelques années, montré que l’antisémitisme et l’islamophobie prennent racine dans les mêmes mécanismes, et que les analogies historiques entre ces deux formes de xénophobie sont légion. L’extrême-droite qui encourage ces deux xénophobies ne s’attaque pas seulement au “gauchisme” ou, plus traditionnellement, à la gauche : en s’en prenant aux enseignants, aux chercheurs, aux journalistes (et non pas aux éditorialistes, d’ailleurs) et aux intellectuels, ils s’attaquent au cœur de ce que permet la démocratie – à savoir le débat, le désaccord et la dispute dans leurs sens les plus nobles. En ce sens, comme plusieurs attentats d’extrême-droite ont pu le montrer en Europe ces dernières années, ils ne sont pas des défenseurs de la démocratie : ils en souhaitent le déclin, tout autant que les terroristes islamistes.
Comme souvent, dans les débats politiques français, la démocratie étouffe sous le régime républicain. Si la République laïque est brandie comme une (contre-)religion, elle ne résout pas de problèmes : elle ne fait qu’alimenter une logique de concurrence entre cultes. Du point de vue discursif, cela se manifeste par une guerre des extrémismes : à l’extrémisme islamiste, c’est une certaine forme d’extrémisme républicain qui répond, en s’acoquinant avec un allié de circonstance, à savoir l’extrémisme de droite. Et au centre du champ de bataille, comme un objet de conquête désœuvré et fragilisé par les saillies verbales, phalliques et pénétrantes de chacun des camps, c’est la démocratie qui agonise doucement, en espérant secrètement qu’il ne s’agisse que d’un mauvais moment à passer – et non pas de l’une de ces sombres anecdotes dont l’Histoire a le secret.
Pour aller plus loin
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L’écriture inclusive fait partie de ces quelques sujets brûlants qui secouent les sciences humaines et sociales depuis quelques années maintenant, et plus particulièrement les sciences du langage, dans la variété de leurs composantes (sociolinguistique, sémantique, didactique des langues, pragmatique, etc.). De fait, l’écriture inclusive est une solution expérimentale imaginée pour résoudre la question du genre dans la langue, et des représentations sociales qui y sont liées, tout en étant réutilisée dans des milieux plus militants – mais ce n’est pas de militantisme que je parlerai aujourd’hui. Je précise d’emblée, au passage, que je n’ai jamais été connu pour mes positions militantes sur l’écriture inclusive, et que je ne vais donc pas ici me positionner dans un débat “pour ou contre”, mais dans une optique de commentaire d’argumentation scientifique.
En tant que linguiste, j’ai toujours observé le phénomène de l’écriture inclusive en m’informant et en lisant articles et ouvrages, de part et d’autre, et en m’intéressant plus particulièrement (entre autres, je vous rassure !) à ce que l’on appelle les études de genre, qui regroupent un nombre foisonnant de disciplines (sciences du langage, sociologie, anthropologie, psychologie, histoire, études littéraires) et qui, n’en déplaisent à certains fantasmes, ne sont pas des productions idéologiques de “féminazis” qui, écume aux lèvres, auraient pour ambition de brûler les fondements de notre société, de démolir les écoles et d’empêcher les hommes de siroter une Heineken tiède devant un match de foot : pas d’amalgame. En outre, ces lectures m’ont permis de travailler de manière approfondie sur le concept de culture, il y a quelques années de cela. Et c’est toujours en tant que linguiste que je ne peux m’empêcher de rédiger quelques paragraphes vis-à-vis de la tribune signée par plusieurs de mes collègues chercheurs dans Marianne.
Sans malice aucune, j’avertis ici que ce billet ne sera pas rédigé en écriture inclusive, non pas par positionnement militant, mais pour ne pas attiser inutilement l’agacement des consœurs et confrères concernés. J’en profite par ailleurs pour dire, le plus sincèrement du monde, tout le respect confraternel, et même la sympathie franche, que j’ai pour plusieurs d’entre eux ; je me nourris régulièrement de leurs lectures et utilise même leurs travaux pour alimenter mes propres recherches. L’apport de certaines et certains de ces collègues aux sciences du langage est considérable, et ce n’est bien évidemment pas cela qui sera ici étudié. Ce présent billet n’a dont aucune prétention d’outrage ad hominem ou ad feminem, et ne se place pas non plus dans une querelle d’egos malvenue. Je préfère ici souligner cette subtilité pour bien contextualiser les propos qui vont suivre.
Etant par ailleurs engagé dans un processus de réponse collective qui répond à celle de mes collègues (ce billet ayant été rédigé de manière totalement indépendante), je préfère ici me consacrer à une analyse de discours, comme une forme d’exercice pédagogique à destination de mes étudiants (passés, présents et à venir), par rapport aux questions posées par l’argumentation, notamment dans une controverse scientifique linguistique, plus précisément lorsque celle-ci touche à des questions de société – puisque c’est ici le cas. Pour ceux qui veulent un billet sarcastique rédigé par quelqu’un qui ne connaît rien à la complexité des problématiques linguistiques tout en donnant l’impression inverse, vous pourrez toujours vous rabattre sur le blog d’Un odieux connard, par exemple. Pour les autres, ça y est, ma (trop) longue introduction est terminée.
La tribune publiée le 18 septembre 2020 dans Marianne fait écho à de vifs débats internes aux sciences du langage, et qui n’ont finalement pas grand-chose de surprenant : cela fait plusieurs décennies, au rythme des évolutions de la langue (emprunts à l’anglais, réforme de l’orthographe et féminisation des noms de métier), qu’anciens et modernes s’égratignent, sur fond de politiques linguistiques nationales. Evidemment, en France, il y a des sujets sur lesquels tout le monde a toujours un avis définitif : la langue, le voile, les vacances des profs, les allocations chômage, les impôts ou la bouffe des cantines sont autant de marronniers qui agitent périodiquement notre délicieuse République. Mais quand il s’agit de la langue, et quand bien même tout locuteur a bien évidemment le droit d’avoir un avis construit sur la question, il est toujours intéressant d’aller voir du côté des sciences du langage, afin de lire ce que proposent les travaux des spécialistes.
Des spécialistes, nous n’en manquons pas : la linguistique dite « à la française » s’est fait une place de choix, en cultivant sa différence face à l’hégémonie de certains courants scientifiques anglo-saxons, notamment. Et précisément, même si la tribune représente un genre linguistique qui ne rend pas justice aux subtilités de la recherche, les auteurs du texte étudié se présentent d’emblée comme tenant une position scientifique respectable (les scientifiques, donc ceux qui seraient du côté de la raison), en représentant les autres collègues pro-écriture inclusive comme des promoteurs politiques (les militants, donc ceux qui seraient du côté de la passion). Cette première construction pose tout de même problème : elle balaye d’un revers de main tout un pan de la littérature scientifique sur le sujet, de manière définitive et, disons-le, très peu scientifique.
Les auteurs de la tribune rappellent, à juste titre, que « la langue est à tout le monde ». C’est d’ailleurs précisément parce que la langue est à tout le monde que chaque locuteur ou groupe de locuteurs peut se permettre d’expérimenter, de jouer avec la langue et de proposer, à travers des modifications linguistiques, des réponses à des questions sociales – ce que se propose de faire l’écriture inclusive, point médian ou non. D’autre part, les auteurs de la tribune taclent une vision qui serait plus ou moins conspirationniste de la langue, à travers les intentions prêtées aux grammairiens (qui, sauf erreur de ma part, étaient probablement en grande majorité des hommes). Ici, un peu de philologie et d’histoire politique linguistique rappelle pourtant combien la langue française est une langue qui a été, en partie, créée par des processus d’écriture qui ont été le fruit de petits groupes d’individus (notamment pour ce qui concerne l’orthographe) et combien elle a joué dans l’imposition d’un pouvoir politique fort dans le pays. A ce titre, il existe un rapport ontologique de lien de pouvoir entre le peuple français et sa langue, d’abord imposée puis partagée par des locuteurs qui, pour le dire sommairement, n’avaient pas vraiment trop le choix – et je propose ici aux curieux d’aller voir l’histoire politique linguistique d’autres pays européens, et également les évolutions orthographiques d’autres langues.
J’en profite pour signaler que les questions de masculin et de féminin dans la langue sont des questions tout à fait légitimes : elles ont lieu dans d’autres langues et sont encore en cours de débat pour certaines. On est donc très loin d’une marotte isolée qui ferait de la langue française un cas d’école honteux, mais bel et bien d’une tendance générale des langues dans le monde : elles évoluent avec les questions sociales et politiques des peuples qui les parlent, évidemment, et précisément parce que « la langue est à tout le monde ». A ce titre, je rappelle que, contrairement à ce qu’écrivent mes collègues, aucun chercheur sur la question du français inclusif n’a jamais écrit où que ce soit qu’il y aurait une langue originelle pure, pervertie par la gent masculine (sauf erreur grossière de ma part, ce qui est toujours possible). Je vais maintenant me permettre de rebondir sur la liste des défauts reprochés à l’écriture inclusive.
La langue n’est pas la création de grammairiens, mais son institutionnalisation réglementaire, en revanche, est bien le fait d’institutions dédiées – et l’on sait le poids que l’Académie Française a longtemps fait peser sur le bon usage de la langue française, pour reprendre la sacro-sainte expression du Grévisse. Précisément, comme l’écrivent d’ailleurs mes collègues, ce sont les locuteurs qui créent la langue. Dans ce cas, pourquoi vouloir dénier à certains locuteurs le droit de modifier des pratiques orthographiques, dans une optique d’évolution de la langue française ? Qu’il y ait débat, c’est toujours sain : qu’il y ait procès d’intention ou erreur d’analyse scientifique, c’est tout de même dommage. Quant à cette petite phrase « le masculin l’emporte sur le féminin », c’est une formulation qui n’a, j’en suis navré, absolument rien de rare : ce n’est pas parce que quelque chose ne figure pas dans un Bescherelle que la pratique n’existe pas. Il serait ici peu honnête de nier l’usage social de cette phrase, répétée à l’envi par nombre d’enseignants à certaines époques, pour que les écoliers puissent apprivoiser la graphie du pluriel. A ce titre, si, il y a bien une règle d’usage totalement grammaticale qui vaut pour le pluriel, c’est bien celle-là.
La tribune poursuit ensuite avec une distinction qui fait qu’il y aurait une séparation nette entre les mots « féminin » et « masculin » en grammaire et les mêmes termes dans la vie quotidienne : autrement dit, il n’y aurait aucun lien entre le genre des mots, si je puis dire, et le genre des individus (les auteurs de la tribune utilisent eux le mot « sexe »). La langue, fait social par excellence, creuset de représentations sociales et culturelles, disposerait donc d’un temple isolé du fait social, à savoir la grammaire, au sein duquel le sens des mots resterait pur et hermétique à toute forme de contamination extérieure, dans la mesure où il concerne uniquement les cas et les désinences. Je ne sais pas personnellement sur quelle théorie linguistique repose ce subterfuge épistémologique, et je serai très sincèrement ravi d’en discuter, mais il me semble au contraire que nombre de travaux, notamment en sémantique ou en pragmatique cognitive, ont bien montré la contamination des représentations liées aux sèmes (unités de sens) activées par les lexèmes (unités lexicales ou mots, pour vulgariser fort grossièrement) – il suffirait d’ailleurs de retourner lire les travaux fondateurs de ce bon vieux Charles Sanders Peirce, a minima, pour l’observer.
« Trouver un quelconque privilège social dans l’accord des adjectifs est une simple vue de l’esprit » : dommage pour les travaux fondateurs de Basil Bernstein, pourtant capital dans la sociolinguistique contemporaine, qui a pourtant bien montré que la maîtrise et l’application de la langue variaient de manière considérable en fonction des milieux sociaux des apprenants – et que ces privilèges sociaux vont, par exemple, durablement impacter les capacités d’apprentissage des individus. Donc oui, il peut y avoir des privilèges sociaux logés dans le maniement de certains adverbes, dans tels choix lexicaux, ou dans la capacité à accorder les adjectifs : pourquoi n’y en aurait-il donc pas pour ce qui concerne les différences liées au genre (j’utilise genre, alors que les auteurs de la tribune utilisent sciemment le terme « sexe », et je le précise : « genre » n’est pas un gros mot et ne fait de personne un dangereux extrémiste) ?
Je trouve d’autre part étrange l’affirmation suivante (basée sur des travaux scientifiques que j’ai probablement le malheur de méconnaître) : « si la féminisation est bien une évolution légitime et naturelle de la langue, elle n’est pas un principe directeur des langues ». Si la féminisation n’est pas un principe directeur des langues, qu’est-ce à dire ? Cela signifierait-il que les locuteurs sont rétifs à la féminisation, ou qu’il existe une tendance cognitive directrice et socialement partagée ? Qu’est-ce qu’un principe directeur d’une langue ? Et quels sont les principes directeurs d’une langue ? Et puisque la langue appartient à tout le monde, qu’est-ce qui empêcherait les locuteurs de souhaiter, précisément, la féminiser ? Quant aux exemples utilisés pour étayer l’argument, ils ne soutiennent en aucun cas la précédente affirmation. Par ailleurs, dans plusieurs langues, on peut parfaitement modifier les lexèmes pour féminiser un mot, et ça ne fait peur à personne. « Une médecin » en français devient « eine Ärztin » en allemand, et jusque là cela n’a pas vraiment agité nos amis d’outre-Rhin. On pourra par ailleurs par moment regretter, dans cette tribune, le mélange d’arguments et d’exemples parfois contradictoires, qui n’honore certainement pas l’argument de la question de la féminisation de la langue. Certes, on peut dire que « ma fille est un vrai génie des maths » et « c’est Jules, la vraie victime de l’accident », mais le simple fait que les auteurs de la tribune aient choisi « génie » pour illustrer le masculin et « victime » pour le féminin en dit déjà suffisamment pour que j’y passe encore quelques lignes (idem pour les deux animaux choisis, « un aigle » et « une grenouille »).
Puisqu’on parle de nos amis les animaux et que les auteurs de la tribune précisent qu’il suffit de dire « un aigle femelle » et « une grenouille mâle » pour résoudre le problème (dans ce cas pourquoi pas écrire « un médecin femelle » pour utiliser une logique rigoureuse et générale ?), précisons aussi que la langue est ainsi faite qu’on peut également féminiser un mot pour pouvoir délimiter les spécimens (« un lion » et « une lionne », ou encore « un loup » et « une louve »), mais que de surcroît, certaines espèces ont même droit à des termes carrément différents pour pouvoir faire la différence entre les sexes (« un cochon » et « une truie », « un lièvre » et « une hase », etc). Qu’est-ce que ça veut dire ? Rien, pas plus que les exemples de mes collègues, sinon d’affirmer qu’il existe une multitude de cas. Sauf que bien évidemment, l’écriture inclusive n’a jamais concerné les animaux (sans spécisme aucun bien sûr), et il serait malhonnête de feindre de l’ignorer : l’écriture inclusive s’intéresse au genre (mot visiblement imprononçable pour les auteurs de la tribune), pas au sexe, et plus précisément des humains qui vivent en société. C’est bien de cela, et uniquement de cela, qu’il s’agit ici.
« La langue n’est pas une liste de mots dénués de contexte et d’intentions, renvoyant à des essences » : je partage ce constat, et c’est précisément pour cela que les expérimentations linguistiques liées à l’écriture inclusive sont tout aussi légitimes que toute autre réponse potentielle aux questions posées par le rapport entre masculin et féminin dans la langue – et donc, nécessairement, dans la société. Toutes les langues n’ont pas les mêmes ressources lexicales, ni même grammaticales d’ailleurs, mais mes collègues reviennent ici à une théorisation qui représente peut-être le schisme épistémologique le plus fondamental entre opposants et tenants de l’écriture inclusive. En français, le masculin ferait office de neutre – sauf que dans les faits, c’est bien le masculin qui se retrouve systématiquement mentionné d’une manière ou d’une autre, dans certains singuliers comme dans certains pluriels. Affirmer « il n’y a là aucune domination symbolique ou socialement interprétable » ne relève certainement pas de l’hypothèse scientifique ou même d’un positionnement épistémologique construit, mais semble tout simplement ignorer cinquante ans de littérature sociolinguistique sur le sujet, en langue française comme en langue anglaise par ailleurs (et je passe sur les publications en allemand, pour ne citer que cette autre langue). Et encore une fois, puisque la langue appartient à tout le monde, qu’est-ce qui empêcherait des locuteurs de vouloir changer cette donne ? Je passe sur le fait de commander (là encore, exemple surprenant) « un lapin aux pruneaux » et non pas « un.e lapin.e aux pruneaux », qui a évidemment pour objectif pur de ridiculiser la position adverse pour mieux la délégitimer – procédé rhétorique intéressant qui n’a que peu de place dans une discussion scientifique, ce que je regrette.
« La langue a ses fonctionnements propres qui ne dépendent pas de revendications identitaires individuelles ». Premièrement, il s’agit ici de revendications collectives, sauf erreur de ma part (sauf à considérer, ce qui semble être le cas, que les utilisateurs de l’écriture inclusive seraient de dangereux illuminés isolés), puisqu’il s’agit ici de la question de la féminisation de la langue, en lien d’ailleurs avec les questions posés par certains courants féministes en ce moment (et je dis bien « certains courants », puisqu’il n’aura, j’espère, pas échappé aux auteurs de la tribune qu’il existe plusieurs féminismes). Deuxièmement, je ne vois pas comment l’on peut écrire, dans le même texte, que la langue appartient à tout le monde, qu’elle dépend des contextes d’énonciation, et en même temps qu’elle dispose de fonctionnements propres qui ne dépendent pas de revendications – donc de faits sociaux. Il s’agit ici d’un problème de cohérence épistémologique. Les fonctionnements « propres » (sic) de la langue n’en sont pas : ils sont déterminés, situés dans des époques, des sociétés et des choix politiques, et il n’aura échappé à personne que les langues évoluent – soit qu’il y a eu quelques modifications légères entre le français du quatorzième siècle et celui que nous parlons et écrivons aujourd’hui. Il y a fort à parier pour que le français parlé dans cinq siècles soit encore bien différent de celui que nous faisons vivre aujourd’hui, autant qu’il fait vivre nos représentations. Laissons également Simone de Beauvoir tranquille, qui a donc pu être féministe expressément parce que la langue n’exerce pas de pouvoir sexiste, selon les auteurs de la tribune. Il y a eu, au passage, beaucoup d’autrices féminines qui se sont penchées sur la question du pouvoir sexiste de la langue – Simone de Beauvoir y compris, justement.
Il faudrait également, selon les auteurs de la tribune, nécessairement une logique étymologique pour modifier un mot – en d’autres termes, ceux qui ne sont ni latinistes, ni hellénistes, peuvent gentiment passer leur chemin et ouvrir un dictionnaire. Et pourtant, il en existe quelques-uns, des mots apparus sans logique étymologique spécifique (on pourrait commencer par les interjections) – sans même parler de la logique orthographique complexe du français, soulignée d’ailleurs par les auteurs, qui avaient auparavant écrit, je le répète, que la langue est à tout le monde – mais un petit peu moins quand même à ceux qui expérimentent avec l’écriture inclusive : il s’agirait de ne pas badiner avec l’ordre grammatical. Des normes, il en existe : mais cela tombe bien, les normes sont aussi là pour être créées, modifiées, supplantées, contestées. Elles évoluent avec les sociétés et les actions des locuteurs. Encore une fois, la philologie (et je bénis mes cours de philologie à l’université) nous le montre de manière relativement claire, surtout dans un contexte de linguistique comparée. Dénier le droit de création lexicale s’il n’y a pas de logique étymologique, c’est une logique qui s’apparente plus à du prescriptivisme académique qu’à un questionnement scientifique linguistique – prescriptivisme contre lequel nombre de signataires de ladite tribune s’érigent pourtant dans leurs vrais travaux scientifiques. Quant aux problèmes de découpages et d’accords soulignés par mes collègues, ils existent déjà en soi, et l’usage trouve un moyen de les contourner de façon créative – mais j’imagine qu’ils pestent peut-être parfois devant les trouvailles linguistiques des jeunes, qui comme chacun sait, ne savent plus écrire sans faire de fautes et parlent tous n’importe comment. Heureusement, nous, les vieux, on sait.
Ensuite, et cela a été déjà amplement repris et commenté sur certains réseaux, les auteurs de la tribune instrumentalisent, de manière assez incompréhensible, les personnes « dys » pour souligner les failles de l’écriture inclusive. Je ne sais pas combien des signataires de cette tribune ont fait des recherches sur la perception de l’écriture inclusive par les personnes « dys », réflexe scientifique élémentaire pour étayer une telle assertion (j’ai ma petite idée sur la question), mais j’ai la chance de suivre et connaître des collectifs « dys » qui sont pour certains, ô surprise, plutôt partisans de l’écriture inclusive. Je ne nie pas, bien évidemment, le fait que l’écriture inclusive puisse ostensiblement poser des difficultés d’apprentissage (et c’est peut-être là, pour moi, l’un des seuls bémols) – mais que je sache, la langue française n’a pas attendu l’écriture inclusive pour, précisément, avec la langue anglaise, concentrer le plus d’apprenants « dys » par rapport aux autres langues. Cela est dû surtout aux effets d’une correspondance grapho-phonétique souvent alambiquée (les recherches le montrent suffisamment) – les mots ne s’écrivent pas nécessairement comme ils se prononcent. Or, l’écriture inclusive n’introduit pas de nouvelles correspondance grapho-phonétique incongrue : elle introduit simplement une visibilité écrite du féminin.
Pour les auteurs de la tribune, l’écriture inclusive opacifierait l’écriture, « en réservant la maîtrise de cette écriture à une caste de spécialistes ». Là encore, problème : comment expliquer que quelques associations ou simples citoyens, qui n’ont pourtant rien de spécialistes ni de privilégiés sociaux (on y retrouve d’ailleurs une catégorie de populations précaires importantes), optent pour cette écriture tout simplement parce qu’ils se sentent mieux représentés ? Et quid justement de la place des représentations sociales, qui est ici totalement absente de la tribune, alors qu’il s’agit pourtant du sujet principal (sans parler des représentations des auteurs, par ailleurs, qui alimentent nécessairement leur écrit) ? Je peux affirmer ici sans trop me tromper que non, l’écriture inclusive n’est pas exclusivement le fait d’une frange radicalisée héritière d’une gauche caviar citadine et bobo, mais qu’on trouve au contraire nombre de citoyens aux statuts sociaux et professionnels très divers qui la pratiquent déjà, notamment sur les réseaux sociaux, qui constitueraient par ailleurs un terrain d’investigation scientifique particulièrement fécond pour la question qui nous occupe. Et ils utilisent cette écriture, tout simplement parce qu’ils se sentent représentés par cet exercice, et que cela convient à leur perception de la langue – de nombreux travaux en sociolinguistique le montrent abondamment, et je ne comprends pas que mes éminents collègues feignent de l’ignorer. Comme la langue est à tout le monde, je ne vois donc pas où est le mal. J’ajouterai que, malheureusement, ce pays produit déjà suffisamment d’exclusion sociale, et ce n’est certainement pas l’écriture inclusive qui va faire bondir le chômage, accroître le taux de décrochage à l’école ou casser le fameux ascenseur social.
Les auteurs de la tribune indiquent ensuite qu’il existe des pratiques chaotiques de l’écriture inclusive, qui ne permet pas l’établissement d’une norme (le mot est enfin lâché). Evidemment, puisqu’il s’agit d’expérimentations, d’essais, de propositions : le but n’est pas ici de taper à la porte de l’Académie française ou des éditions Larousse pour exiger la généralisation de l’écriture inclusive, mais de pouvoir trouver des solutions scripturales à des questionnements sociaux. Et pourquoi pas, d’ailleurs ! L’écriture inclusive n’est pas « à rebours de la logique grammaticale », comme ils l’écrivent (qu’est-ce qu’une logique grammaticale, d’ailleurs ?), mais se propose plutôt de la compléter. Les tenants de l’écriture inclusive n’ont jamais demandé de réduire la variété des temps verbaux, par exemple, mais il s’agit ici de savoir de quoi il est question, du point de vue strictement linguistique : il s’agit bel et bien de proposer une modification d’écriture. Et même si je connais, en tant que luxembourgeois, le rapport quasiment névrotique des français à leur orthographe et à leurs règles d’écriture, je ne peux me résoudre à penser que cela ne puisse évoluer.
Pour terminer sur l’analyse, je propose de prendre un peu de temps sur cette phrase : « en introduisant la spécification du sexe (ah là là, difficile d’écrire « genre »), on consacre une dissociation, ce qui est le contraire de l’inclusion ». Il s’agit là d’un problème de définition : l’écriture inclusive utilise le concept d’inclusion sociale, non pas pour rendre invisible, mais précisément pour rendre visibles des populations qui éprouvent ce besoin du point de vue de leurs représentations. Montrer que la société inclut, c’est donc rendre visible : à ce titre, spécifier n’est pas dissocier, mais préciser que cette spécification est bien là et fait partie de la société. Je refuse de croire que cette nuance ait échappé à la sagacité de mes collègues. Quant au fait d’affirmer que « l’écriture nouvelle aurait nécessairement un effet renforcé d’opposition des filles et des garçons, créant une exclusion réciproque », je pense que la situation des filles et des femmes en France est suffisamment problématique pour ne pas en faire porter le chapeau à l’écriture inclusive : ou alors cela voudrait bien dire que les pratiques linguistiques ont un poids extrêmement fort sur les représentations sociales, ce que les auteurs de la tribune ont pourtant nié en début de texte, en arguant du fait que l’écriture inclusive n’était pas nécessaire, puisqu’elle n’allait pas faire avancer la cause des femmes. A moins qu’il ne s’agisse d’un raccourci argumentatif et épistémologique, ce à quoi je ne peux me résoudre.
J’avoue avoir du mal à comprendre le sens de cette tribune – mais peut-être est-ce ma vision de la recherche qui est à accuser. J’ai cru comprendre, au cours de mes études, que le travail d’un linguiste était d’étudier les faits de langue, d’observer leurs évolutions dans la société, et de pouvoir comprendre la manière dont langue, discours et faits sociaux se mêlaient conjointement. Il me semblait avoir compris que le travail d’un chercheur en sciences du langage était de s’intéresser aux évolutions linguistiques, pas de les juger et de discerner ce qui est un “bon usage” de ce qui serait un “mauvais usage”. Peut-être ai-je eu de très mauvais enseignants, peut-être ai-je mal compris mes lectures fondamentales, peut-être suis-je un chercheur naïf à l’éthique chancelante – et peut-être suis-je également un mauvais enseignant en sciences du langage, puisque c’est ce que j’essaie de transmettre à mes étudiants.
Le genre de la tribune lui-même est somme toute piégeant : il ne peut que promettre la compression d’idées en des phrases réduites, que l’on espérera les plus percutantes possibles. On ne peut pas espérer de la profondeur scientifique dans un texte court, qui plus est signé par une multitude d’individus, qui auraient probablement tous des choses à redire et à corriger en relisant attentivement ladite tribune – je leur souhaite, en tout cas, et je me refuse d’ailleurs à penser qu’ils n’aient pas suffisamment relu les nuances de leur propre texte avant d’accepter d’y apposer leur signature. La tribune, tout au plus, constitue un exercice d’opinion : mais une opinion n ‘est pas une analyse scientifique, y compris lorsqu’elle est signée par des scientifiques – il s’agit là de deux exercices profondément différents. Mais précisément, dans ce cas, il aurait probablement été plus pertinent de porter la discussion sur le terrain rigoureusement scientifique (épistémologique, philosophique, méthodologique) plutôt que sur celui du jugement de valeurs, dans un exercice qui tient plus de la rhétorique que de la science, et qui dissimule mal la présence de jugements négatifs qui semblent proposer des justifications a posteriori. J’aurais peut-être préféré, finalement, un jugement esthétique du type “j’aime pas l’écriture inclusive, je trouve ça moche”, ce qui est par ailleurs tout autant légitime et appréciable (moi aussi, il y a des faits de langue que je trouve moches ; pour autant, je ne vais pas faire en sorte d’empêcher qu’ils ne se produisent), plutôt qu’un ensemble d’arguments qui, pour certains, tiennent plus de la docte chaire du savoir que du questionnement dévolu à l’humble activité de recherche. C’est dommage.
Puisque les auteurs de la présente tribune signalent que l’écriture inclusive ne repose sur aucune base scientifique (quelle écriture dans le monde repose sur une base scientifique, déjà ?), sous-entendant par là que seuls les auteurs disposeraient de cette légitimité scientifique, je me permets d’inclure en bibliographie des références scientifiques (précisément) qui portent sur l’écriture inclusive – n’étant pourtant moi-même pas un militant pro-écriture inclusive, ce que je tiens aussi à repréciser, mais étant capable de reconnaître la qualité des travaux de mes collègues et leur intérêt pour les sciences du langage. Je me permets également, afin de nourrir la discussion scientifique et permettre des échanges de fond, d’appeler à la tenue d’une manifestation scientifique qui permettrait de nourrir, peut-être, des échanges bienveillants entre chercheuses et chercheurs de tous horizons, précisément sur ces questions. Je ne suis pas d’un naturel naïf, mais j’aime à croire que c’est précisément dans les moments de débat que la recherche permet de faire avancer les problématiques auxquelles elle se consacre, précisément en réunissant des consœurs et des confrères qui nourrissent de féconds désaccords. Il me semble que nous nous retrouvons ici, en effet, devant des débats épistémologiques, sociologiques, linguistiques et philosophiques qui méritent d’avoir lieu en dehors de l’exercice de simples tribunes, certes nécessaires, mais à compléter.
Quant à moi, en tant que linguiste systémicien et analyste de discours, je ne pense pas que l’écriture inclusive conduira notre société à notre perte, rendra une génération d’écoliers dépressifs ou demandera à ce qu’on brûle les dictionnaires et les manuels de grammaire. Je ne pense pas non plus que rendre visibles celles et ceux qui la demandent fera sécher et tomber les gonades des hommes, pas plus que je ne considère les tenants de l’écriture inclusive comme de dangereux extrémistes qui souhaitent détruire la civilisation à grand renfort de points médians. Ce que je crois, en revanche, c’est que cette polémique devrait peut-être permettre de rediscuter sereinement de concepts fondamentaux en sciences du langage – parce que ma discipline scientifique, je le crois, mérite mieux qu’une prise de position prescriptiviste qui n’en honore nullement les recherches. Effectivement, le langage est à tout le monde – et surtout à ceux qui l’écrivent et le parlent. Et je me permets ici de citer Wittgenstein, qui écrivait dans le célèbre Tractacus Logico-Philosophicus : « les limites de mon langage signifient les limites de mon propre monde ». Essayons donc de questionner ces limites et, modestement, de les faire bouger : elles en ont besoin, parce que les êtres qui parlent les langues en ont, eux aussi, profondément besoin. Promis, la langue française n’en déclinera pas pour autant.
Pour aller plus loin
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Auteur du XIXè siècle désormais un peu oublié, Alphonse Karr avait jadis écrit cette phrase : “on diminue la taille des statues en s’en éloignant, celle des hommes en s’en approchant”. Force est de reconnaître que les statues ne sont jamais aussi visibles dans le débat public que lorsqu’on s’y attaque. Clément Viktorovitch, au cours de l’une de ses célèbres chroniques, a récemment rappelé le poids social et politique des statues en vulgarisant habilement une distinction utile entre mémoire et histoire.
Car c’est bien de cela qu’il s’agit ici : si les statues déchaînent autant les passions, c’est parce qu’elles cristallisent un ensemble de discours complexes et un enchevêtrement de jeux de pouvoir qui s’incarnent, de manière matérielle et publique, dans les méandres de nos rapports collectifs à l’Histoire. Mais pour bien comprendre ce qu’il se joue ici et mettre en perspective toutes les réactions qui entourent ces mouvements autour des statues occidentales, il convient d’ores et déjà de s’attarder sur le rôle des statues.
Déconstruire pour reconstruire
Il convient ici de le souligner et de le rappeler : le déboulonnement de statues n’a rien d’un fait nouveau, et n’est pas plus le marqueur de notre époque troublée que d’une autre. A vrai dire, nous assistons même à un phénomène assez banal : dans le monde romain, déjà, les statues étaient détruites puis remplacées au gré des changements politiques (Cadario 2013). Plus récemment, c’est en Afrique du Sud que les statues avaient été la cible de vandalisme, notamment en lien avec l’histoire pour le moins tourmentée de ce pays aux rapports sociaux pour le moins inégaux (Marschall 2017). Quels que soient les motifs, les statues semblent ne jamais être totalement faites pour survivre à tout : elles ne sont que le reflet d’un ordre social et des choix politiques d’une époque, fusse-t-elle appréciée ou non par certains. Et en ce sens, même si elles tombent de leur socle, elles peuvent toujours être conservées dans d’autres lieux ou à travers d’autres supports (Pittnauer 2018).
Ce qui se joue actuellement n’est bien évidemment pas lié à la statue elle-même, mais à ce qu’elle représente. Pour enfoncer une porte ouverte, il convient de souligner ici le fait que les statues ne sont pas seulement de belles sculptures qui ornent l’espace public : elles forment un discours sur les choix politiques, historiques, mémoriels et nationaux d’un Etat. En ce sens, elles se retrouvent donc irrémédiablement liées aux relations de pouvoir qui s’exercent au sein des Etats. Mais dans les pays occidentaux, on a coutume de se réjouir lorsque les statues tombent loin de chez nous : lorsque celles de Saddam Hussein sont déboulonnées en Irak en 2003, on crie à la libération. Lorsque celles de Lénine s’effondrent en Ukraine en 2014, même son de cloche du côté des pays occidentaux : les sculptures géantes tomberaient donc au nom de la liberté et de la démocratie. Mais dans ce cas, si l’on se réjouit de la chute de certains de ces monuments chez nos voisins, pourquoi nous émouvons-nous des actes de vandalisme qui ont lieu en 2020 ?
Mémoire, espace public et politique
Disons qu’en fonction de la nature des statues et de leur fonction politique et sociale, les réactions ne sont pas les mêmes. Lorsque les statues tombent en Irak, c’est pour se libérer du joug de ce que l’on considère être une dictature. Lorsqu’elles sont déboulonnées en Ukraine, c’est pour protester contre l’ingérence russe, qui alimente beaucoup de fantasmes dans les pays occidentaux. Mais bien évidemment, lorsque ce sont les buddhas de Bamyan qui sont dynamités en Afghanistan, cela devient insupportable : puisque ce sont les Talibans qui le font et qu’il s’agit ainsi d’œuvres classées au patrimoine mondial de l’UNESCO, l’occident cultivé s’époumone. Il y aurait donc des statues dignes du patrimoine et d’autres qui ne le seraient pas ? Curieuse distinction, qui ne s’opère bien évidemment jamais selon des critères autres que politiques.
C’est clair : comme tous les monuments publics, les statues témoignent de luttes identitaires et politiques (Veschambre 2009), concentrent des opérations de violence symbolique extrêmement puissantes (Sniter 2001) et peuvent représenter des rapports de domination sociale, qui se dissimulent fort commodément derrière la simple dimension sculpturale et artistique (Rossignol 2017). Difficile alors pour le grand public d’y retrouver son latin : on attribue à la statue un ensemble de qualités, mais surtout, on lui attribue la garantie d’un ordre établi, matérialisé, et inscrit dans l’espace public. Les structures socio-politiques se retrouvent donc mises en valeur au grand jour, pour que toute citoyenne et tout citoyen puisse s’y conformer, en prenant l’habitude de les contempler, de les contourner ou simplement de prendre conscience de leur présence. Depuis la Grèce antique, ces fonctions éminemment politiques n’ont pas beaucoup évolué (Ducat 1976).
Les statues comme corpus
Pourtant, il est évident que les statues ne sont pas de simples objets d’art ou d’artisanat exposés publiquement : on confond très souvent la pièce muséale (qui a sa place dans un lieu dédié, qui permet sa contextualisation à des fins d’éducation) et l’objet institutionnalisé dans un espace public, et donc investi, qu’on le veuille ou non, d’un rôle politique (Cohen 1989). De ce point de vue, la statue est un carrefour de toutes les contradictions d’une société (Popescu 2003) : elle constitue un bout de corpus qui permet, de manière intertextuelle et interdiscursive, de lire et comprendre la manière dont nous habitons notre Histoire, et dont notre pays décide de certains hommages politiques en (ré)écrivant le passé, le présent et l’avenir à construire (Boursier 2001).
Que les statues déchaînent autant de violence, c’est à vrai dire assez heureux : même si les réactions sont d’abord émotionnelles et populaires, elles montrent que rien n’est totalement inscrit dans la roche et que les populations peuvent décider, à tout moment, de contester la manière dont l’Histoire est écrite (Young 1993). Du point de vue de l’analyse discursive systémique, les statues sont le reflet de leur époque : elles tombent et sont érigées au rythme des ordres, des désordres, des contestations et des affirmations des peuples et de leurs choix politiques. Parfois, oui, elles témoignent d’époques douloureuses (Dresser 2007) ou commémorent des périodes spécifiques de l’Histoire de manière contextualisée, comme à Budapest avec le Memento Park (James 1999). Comme tout objet complexe et public, elles doivent donc périodiquement être remises en question et interrogées : le contraire serait malsain.
Il serait donc malhonnête de considérer que les individus qui s’attaquent actuellement aux statues le font en violentant la culture, le patrimoine ou l’art ; ils souhaitent justement remettre en question l’universalité politiquement construite de ce qu’ils considèrent être des instruments de violence symbolique, qui plus est installés doctement en plein espace public. Les mouvements sociaux et politiques ne se sont jamais opérés en accord avec la discipline voulue par l’ordre en place, et peuvent même apporter un regard neuf, utile et précieux sur ce que nous considérons être acquis, normal ou institutionnalisé.
L’Histoire des femmes et des hommes vaut probablement mieux que la conservation de symboles de pouvoir, fussent-ils esthétiques ou confectionnés par les artisans les plus doués de nos pays. Et si leur art est si précieux, alors de grâce : installons-les dans des musées, bien à l’abri des aléas du climat, et assortissons-les de ces discours historiographiques et pédagogiques qui, quant à eux, ont la malchance d’être si peu présents dans l’espace public.
Pour aller plus loin
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Le jeudi 11 juin dernier dans un article du Monde (retranscrit par Les Inrocks), le Président de la République a réussi à accuser le monde universitaire, qui n’en demandait pas tant, d’avoir contribué à la fragmentation de notre société. S’il ne s’agit que d’une formule rhétorique dont le locataire de l’Elysée a le secret, elle mérite pourtant que l’on s’y attarde – ne serait-ce que par respect et déférence pour la qualité des recherches menées en sciences humaines et sociales.
Que les choses soient claires : on ne peut pas accuser un homme politique, fusse-t-il chef d’Etat, de faire commerce des petites phrases (c’est, bien malheureusement, son métier) et de ne pas être lui-même spécialiste de sciences humaines – bien que l’on puisse souhaiter que ses conseillers l’informent, a minima, sur l’état de ces recherches dans le pays qu’il dirige. En revanche, cette affaire met en lumière trois éléments distincts : 1) la place de la recherche dans l’espace public est plus que jamais détériorée ; 2) quelques exemples de travaux sur les discriminations méritent d’être rappelés ; 3) une brève analyse discursive paraît ici nécessaire.
Le cirque et la science
Dans un article éclairant paru à peine quelques heures avant la “sortie” d’Emmanuel Macron, Julien Longhi proposait une analyse intéressante, qui soulignait à la fois la confusion des registres, ainsi que la difficulté à pouvoir proposer une position scientifique médiatisable. Comment, en effet, faire entendre la voix des chercheurs, lorsque ceux-ci se retrouvent dans une disposition hypernarrative où les paroles s’expriment en toute horizontalité – sans distinction de légitimité ou de degré de positionnement ? Que les choses soient claires : le problème n’est pas que les chercheurs puissent être en capacité de dialoguer sur un plateau télé avec des éditorialistes et des politiques – mais le fait que les dispositifs médiatiques proposés ne permettent pas la distinction du degré d’expertise de ceux qui parlent. La recherche serait-elle une opinion comme les autres ? Opinion publique et science sont-elles vouées à se livrer à d’insolubles combats de boue, comme l’analyse l’ouvrage de Bernadette Bensaude-Vincent, paru en 2013 ?
Dans tous les cas, il est difficile d’y voir clair – d’autant plus que le Président de la République semble avoir réussi à orchestrer un clivage néfaste entre sciences dures (celles qui ont conseillé le Chef de l’Etat dans sa gestion du Covid-19) et sciences humaines et sociales (ou “subtiles”, voire “molles”), qui peinent à trouver leur place dans l’espace public, comme le souligne Bernard Lahire. Face à des objets sociaux complexes qui commandent la finesse de la nuance, l’espace médiatique a besoin d’opinions tranchées pour mettre en scène des oppositions sociales, économiques et politiques. Réduits à la liquidité de leurs objets, les chercheurs en sciences humaines interrogent, questionnent et postulent à propos de thématiques qui font heureusement réagir tous les citoyens – mais qui méritent un parti pris de la complexité. Une complexité difficile à conjuguer avec le temps politique, et caricaturée jusqu’à l’extrême dans l’espace médiatico-numérique.
Une science des discriminations
Quand le Président de la République s’insurge, de manière simpliste et interlope, à propos des chercheurs qui oseraient étudier les discriminations, il est difficile de savoir de qui il parle exactement. En effet, c’est peu dire que la question des discriminations, sous toutes leurs formes, ont permis de produire des recherches de grande qualité, et ce depuis plusieurs dizaines d’années. Aucune discipline n’est en reste : sociologues, historiens, psychologues, infocomologues, linguistes, politologues, anthropologues, historiens de l’art et philosophes (j’en oublie probablement et prie mes collègues de m’en excuser) s’emparent des ces objets sociaux depuis bon nombre d’années – pas par effet de mode (on ne peut pas dire que les financements pleuvent sur ces questions), ni parce que c’est “sexy”, mais parce que la question des vulnérabilités et fragilités sociales mérite que l’on s’y intéresse – ne serait-ce qu’en raison des urgences humanitaires qu’elles provoquent.
Et même si le consensus scientifique voudrait que les chercheurs participent à la constitution de leurs objets de recherche, il serait à la fois flatteur et grave de postuler le fait que les chercheurs créent de toutes pièces des problématiques sociales. Nous ne sommes pas démiurges, fort heureusement, et l’insinuer est injurieux, au regard des objets étudiés et des personnes humaines qui se trouvent directement concernées. Peut-on seulement accuser Laura Calabrese de Marie Veniard d’avoir créé les mots de la migration pour cliver la société ? Insinuerait-on qu’Alexandra Galitzine-Loumpet, pour ne citer qu’elle, aurait inventé les violences dont sont victimes les migrants uniquement par opportunisme ? Soupçonne-t-on Cécile Canut de mettre en avant ses travaux à propos de la situation des populations Rom par pur plaisir ? Nombreuses et nombreux sont les consœurs et les confrères qui travaillent avec les populations, les professionnels et les associations afin de pouvoir situer leurs recherches, structurer avec exigence leur éthique et leur appareil épistémologique afin de faire dialoguer terrain et théorie. Et si les ouvrages et les articles pleuvent, c’est d’abord en raison du caractère impérieux des personnes, des objets et des terrains – non par opportunisme cynique.
Quand Minerve fend le crâne de Jupiter
Difficile de ne pas être estomaqué par ces déclarations, jetées ainsi dans l’espace public avec la légèreté perverse du pompier pyromane. Accuser les chercheurs d’être coupables d’avoir créé les objets qu’ils ne font qu’étudier (si tant est que le terme d'”objets” soit d’ailleurs bienvenu ici), cela reviendrait à accuser des médecins d’avoir créé une maladie simplement parce qu’ils l’ont détectée – ou d’accuser les juges de créer du contentieux, simplement parce que des citoyens saisissent les tribunaux. Cette petite pirouette rhétorique, qui fait par ailleurs très largement écho aux travaux salutaires de Ruth Amossy, montre que plus personne n’est à l’abri de la polémique – et que le plus haut personnage de l’Etat peut s’y adonner, écrasant de par son autorité celles et ceux qui se retrouvent sous le poids de l’accusation.
Ainsi donc, c’est le monde universitaire tout entier qui serait coupable, rien que ça. Nous aurions, chères consœurs et chers confrères, ethnicisé la question sociale et pour quelle raison, déjà ? Parce que c’était un bon filon. De quel filon parle-t-on ? S’il s’agit de subsides, que le locataire de l’Elysée soit rassuré : ce type de sujet ne déchaîne pas vraiment l’excitation des financeurs potentiels, y compris publics. Parle-t-on d’avancement de carrière ? Là aussi, que le Chef de l’Etat dorme tranquille : les horizons concernant les recrutements de maîtres de conférences et de professeurs des universités, surtout en sciences humaines et sociales, ne sont pas vraiment des plus dégagés. Parle-t-on de célébrité ou de visibilité ? Que le Président de la République soit rasséréné : le filon de l’ethnicisation de la question sociale n’a rien de sexy, et on ne peut pas dire que les chercheurs défilent sur les plateaux télé lorsqu’il s’agit d’aborder les questions de discrimination – sujet ontologiquement plus grave, convenons-en, que celui des petites saillies communicationnelles.
La République n’est, de surcroît, pas cassée en deux : elle est en mille morceaux, et il faudra plus que des agitations stériles et puériles pour en recoller quelques-uns. Le Chef de l’Etat serait probablement plus inspiré de s’en alarmer, plutôt que de parler d’un monde auquel il ne connaît rien. S’il avait connu l’exigence d’un parcours disciplinaire universitaire, la rigueur des méthodologies et de la construction des problématiques, ou bien encore le sacerdoce d’années doctorales de plus en plus difficiles à vivre, peut-être aurait-il plus de considérations pour ces femmes et ces hommes qui tentent, avec leurs moyens et leur savoir-faire, de contribuer à la mission passionnelle de la recherche.
Il est à craindre que la migraine fasse dire n’importe quoi à Jupiter, lorsque Minerve lui fend le crâne.
Pour aller plus loin
Amossy, Ruth (2014). Apologie de la polémique. Paris : PUF.
Benhabib, Seyla (2002). The claims of culture : equality and diversity in the global era. Princeton : Princeton university press.
Bensaude-Vincent, Bernadette (2013). L’opinion publique et la science. Paris : La Découverte.
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Boucher, Manuel & Belqasmi, Mohamed (2017). “Enquêter sur les migrations et le racisme dans l’intervention sociale : entre engagement et distanciation”, Migrations société, 167 (1), 77-90.
Calabrese, Laura & Veniard, Marie (2018). Penser les mots, dire la migration. Paris : L’Harmattan.
Canut, Cécile (2016). Mise en scène des Roms en Bulgarie. Petites manipulations médiatiques ordinaires. Paris : Petra.
Crenn, Chantal & Kotobi, Laurence (2012). Du point de vue de l’ethnicité : pratiques françaises. Paris : Armand Colin.
Galitzine-Loumpet, Alexandra (2018). “Le livre de ‘la jungle de Calais’ : imaginaires et désubjectivations”, Journal des anthropologues, 5, 99-127.
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Wagener, Albin (2020). “Hypernarrativity, storytelling, and the relativity of truth : digital semiotics of communication and interaction”, Postdigital science and education, 2, 147-169.
Analyse systémique des phénomènes discursifs et de leurs représentations