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Le croissant et la faucille

Deux questions polémiques ont, entre autres, agité le contexte de l’inflation du terme « islamogauchiste » ces derniers jours. La première était de savoir ce que ce terme recouvrait exactement, afin de pouvoir en donner une définition ; la seconde était de savoir si le concept derrière le terme était scientifique. Bien évidemment, on ne peut pas répondre à la seconde question sans répondre à la première. Mais ce qui m’intéresse bien plus, au-delà du terme en lui-même, ce sont les effets discursifs que celui-ci produit dans la sphère publique. Et c’est là que l’analyste de discours que je suis a repris ses outils favoris pour faire de la recherche : une théorie du discours, une méthodologie d’analyse correspondante – et, bien sûr, quelques outils indispensables comme Facepager, Wordsmith, Iramuteq ou encore Tropes.

Si ce billet de carnet de recherche constitue une ébauche pour ce qui pourrait plus tard devenir un article scientifique, il permet au moins de donner quelques premiers résultats. Pour cela, je me base sur plusieurs éléments. Tout d’abord, le fait qu’une analyse outillée des occurrences linguistiques donne des clés sur les représentations sociales qui en émergent (Bendinelli 2011). Deuxièmement, le fait que les éléments sémantiques se parlent (Barbazan 2006) au sein d’environnements interdiscursifs distincts (Garric & Longhi 2013) qui peuvent être construits en corpus (Baker 2006) : en gros, au sein de l’espace médiatique, l’utilisation de certains termes provoque des réactions en chaîne, comme les ondes d’un caillou jeté dans un plan d’eau. Il s’agit ici d’une approche systémique du discours (Wagener 2019) : un fait de langue n’a de sens que lorsqu’il est observé par rapport à son contexte d’émergence, et que si l’on tente d’étudier les liens que ce fait de langue tisse avec son environnement. D’une certaine manière, il s’agit d’une approche systémique et écologique des discours, qui renvoie à la notion de nexus (Lo Monaco, Rateau & Guimelli 2007).

L’un des premiers éléments de l’analyse montre que le terme « islamogauchisme » (ou « islamo-gauchisme », pour sa variante graphique) constitue en fait un idéologème (Kristeva 1968, Angenot 1977). Plus avant, je propose le fait de le déterminer comme un dextro-idéologème, soit un terme idéologique prioritairement utilisé par la droite, avec un positionnement axiologique qui dévalorise le camp politique adverse (l’analyse suivante va rapidement permettre de confirmer cette première hypothèse). D’ailleurs, en miroir, cela permet également de se poser la question des sinistro-idéologèmes (comme « lutte » par exemple) ; dans les deux cas, il s’agit de termes particulièrement marqués, qui ont d’ailleurs des effets spécifiques sur les environnements discursifs.

Pour pouvoir travailler sur l’ensemble de ces éléments, je me suis amusé à constituer un corpus subdivisé en deux parties :

  • Un sous-corpus constitué de 55 textes de presse qui traitent de la polémique de l’islamogauchisme, qui totalisent 50914 mots ;
  • Un sous-corpus constitué de 36 ensembles de 90089 mots, basé sur l’extraction de commentaires à partir d’articles postés sur les réseaux sociaux (Facebook, Twitter, Youtube et Reddit) et directement liés à la polémique.

Pour les réseaux sociaux, il est important d’apporter la précision concernant la constitution du corpus et ses spécificités, notamment le fait que les éléments ont été récoltés entre le 16 et le 23 février 2021 :

  • Commentaires concernant 29 articles Facebook publiés sur les pages de médias nationaux (Marianne, Le Monde, Libé, L’Express, Le Point, Le Parisien, L’Obs, Valeurs Actuelles, Mediapart) ;
  • Commentaires sur Reddit concernant trois fils de discussion (sur le piège de l’alt-right, la réalité de l’islamogauchisme ou encore la réaction du CNRS) ;
  • Commentaires sur Youtube concernant trois vidéos qui traitent du soutien d’Aurore Bergé à Frédérique Vidal, du face à face entre Frédérique Vidal et Jean-Pierre Elkabbach, et d’une vidéo du Media concernant la croisade de Macron contre l’islamogauchisme ;
  • Enfin, un corpus de 700 tweets (100 par journée de récolte) impliquant le hashtag #islamogauchisme.

L’idée est de ce dire qu’avec une telle représentativité, on peut être amené à se faire une idée de la manière dont le terme « islamogauchisme » provoque débats, polémiques et échanges au sein de la sphère publique et médiatique.

Grâce à une première analyse avec Iramuteq, on remarque assez rapidement que l’ensemble du corpus répond évidemment aux grands éléments de l’actualité qui ont permis à la polémique d’émerger. Ce qui m’intéresse en revanche, c’est le fait que l’on retrouve immédiatement des termes comme « islam », « musulman », « islamiste » ou « gauchiste », qui montrent nettement la manière dont le débat tourne. C’est d’ailleurs tous le piège du terme « islamogauchiste », mot-valise s’il en est, puisqu’il repose sur une double généralité particulièrement floue, qui n’est pas utilisée pour désigner clairement ce à quoi elle fait référence, mais pour attaquer une certaine catégorie de population :

  • D’une part, la forme « islamo » qui est particulièrement trompeuse : fait-elle référence à l’islam, à l’islamisme, aux islamistes ou aux musulmans ? Il s’agit ici d’une véritable arme discursive qui ne permet pas de distinguer fondamentalistes, terroristes ou simples pratiquants ;
  • De l’autre, la forme « gauchisme » qui est tout autant généralisatrice : comme on le sait (et c’est peu dire), les courants à gauche sont suffisamment nombreux et parfois notoirement éloignés : communisme, socialisme et social-démocratie se retrouvent mis dans le même sac.

Iramuteq permet de générer un nuage de mots (en conservant exclusivement les termes de plus de 50 occurrences dans le corpus) qui donne immédiatement une première température du corpus. Bien évidemment, cette première approche est insuffisante, et ce qui m’intéresse, c’est le réseau de sens proposé par Iramuteq pour mieux cerner les liens entre les items du corpus (obtenu grâce à l’opération d’analyse des similitudes).

Ce schéma nous montre plusieurs choses :

  • D’abord, il semble indiquer isoler à la fois le débat sur la scientificité du terme islamogauchisme (à l’ouest) tout comme le contexte particulier de l’université au sein de la République (au sud).
  • A l’est, nous pouvons distinguer nettement que le terme « gauche » émerge de manière nettement identifiable, là où le terme « droite » paraît plus ténu – ce qui aurait tendance à indiquer que l’on parle ici plus de la gauche que de la droite, et que donc le terme « islamogauchisme » est bien utilisé pour corneriser la gauche française.
  • Au nord enfin, c’est toute la dimension polémique et politique qui est matérialisée, avec la présence de Frédérique Vidal, de Jean-Michel Blanquer ou encore de Pierre-André Taguieff, à qui ont attribue souvent (et injustement) la paternité du terme.

Enfin, c’est l’analyse factorielle de correspondance, toujours avec Iramuteq, qui nous donne la répartition des grands ensembles signifiants du texte en plusieurs classes, ici au nombre de trois, et qui expriment plusieurs dimensions du texte.

La première classe (classe 3) contextualise l’émergence de la polémique et les différents acteurs qui s’y retrouvent impliqués, du point de vue de l’actualité. Viennent ensuite deux classes dans ce dendrogramme : une classe 2 qui est plutôt concentrée sur les questions idéologiques ou intellectuelles, et une classe 1 majoritaire dans le corpus (un peu plus de 50%) qui est axée sur des réactions à cette actualité polémique.

La distribution des classes au sein des variables du corpus est intéressante – et ici, c’est surtout la classe 1 qui m’intéresse, car elle mobilise notamment le terme « gens » qui indique potentiellement une réaction ou une analyse générale par rapport à la situation. Il semble que Reddit, Youtube et Facebook y soient d’ailleurs surreprésentés, là où Twitter bascule plutôt de la classe 3, celle de l’actualité politique.

Alors, à quoi fait référence le terme « gens », justement ? Petit extrait du corpus :

  • « on se dit laïque mais presque tous nos partis politiques se battent pour avoir le vote des musulmans ou le vote des cathos avec des proposions de mesures faites pour ces gens là » (Reddit)
  • « personnellement ça me fait chier je m en branle de la religion des gens j en ai strictement rien à foutre de leurs croyances et s ils pouvaient arrêter de me faire chier avec leurs putain d histoire ça serait cool » (Youtube)
  • « la fachosphere est en train de gesticuler et inventer de faux problèmes pour endoctriner les gens mais en réalité ils font juste de la promotion de l islam et tant mieux que le seul fait de le reconnaitre publiquement puisse faire polémique » (Gilles Goldnadel dans Le Figaro)
  • « qanon ou le wokisme les études sociale ne sont pas répréhensibles en elles même mais quand des gens les utilisent à des fins politiques ce qui est le cas maintenant cela devient un problème » (Reddit)
  • « les gens qui exercent dans ces disciplines sont bien sûr persuadés de leur qu ils font de la science du plus haut niveau et sont tellement investis dans leur travail et en un sens heureusement que ce n est pas à eux de dire si leur discipline est pertinente ou non » (Facebook)
  • « l islamogauchisme c est plutôt l idée générale véhiculé par des gens s identifiant bien comme progressiste et de gauche que toute critique de l islam est obligatoirement fasciste de droite» (Youtube) 

D’autres co-occurrences sont particulièrement intéressantes. Le logiciel Wordsmith, par exemple, permet d’aller plus loin dans le détail des constructions d’environnements lexicaux, afin de pouvoir étudier la manière dont « islamogauchisme » mobilise ou non des discussions concernant des termes voisins. Très vite, on se rend compte qu’entre internautes, notamment dans les commentaires des réseaux sociaux suscités, les discussions évoluent à propos des musulmans ou de la gauche en général. Si nous prenons le terme « musulman.e.s », représenté 140 fois dans le corpus, on distingue assez nettement l’évolution des échanges.

D’après ce premier concordiancer extrait grâce à Wordsmith, on remarque que l’islamogauchisme pose en creux la question des musulmans – et c’est d’ailleurs permis par le marais sémantique de ce terme, qui peut embrasser tout autant des terroristes que de simples pratiquants. Il en va de même pour la gauche, d’ailleurs.

Revenir au corpus est intéressant, mais il est également éclairant d’obtenir un troisième avis, plus axé sur les trames narratives. C’est ce que propose le logiciel Tropes, qui n’a pas pour vocation de proposer une approche lexicale du corpus, mais plutôt une approche textuelle généraliste et néanmoins particulièrement éclairante. Ici, notamment, c’est la vision de l’université nourrie par les commentateurs sur les réseaux qui est particulièrement frappante.

Plus généralement, au-delà des tensions entre gauche et droite, évidemment ravivées par ce type de polémique, c’est plus généralement la question des discrimination, et parfois même de leur hiérarchie, qui est mise en exergue au sein du corpus.

Evidemment, une telle étude mérite nombre d’approfondissements, et j’invite d’ailleurs celles et ceux qui le souhaitent à me contacter pour pouvoir récupérer ce corpus. Mais ce que je remarque, en tant qu’analyste de discours, c’est que le débat sur l’islamogauchisme a les effets suivants :

  • Poser la question de la perméabilité de l’enseignement supérieur et de la recherche aux débats de société et à leur violence sociale ;
  • Mettre en lumière de fortes dimensions idéologiques portées par celles et ceux qui emploient ce terme, avec nombre d’idéologèmes qui se retrouvent réactivés au fur et à mesure des discussions ;
  • Introduire, et c’était à craindre, de nouvelles discussions sur l’islam et les musulmans en général, qui se retrouvent une fois de plus pris en otage dans un débat politique qui les dépasse largement ;
  • Indiquer qu’il y aurait un agrégat d’individus et de communautés qui constitueraient une menace pour la République et la démocratie (de manière simplifiée : la communauté musulmane et les individus se situant à gauche de l’échiquier politique), ce qui légitimerait de facto la position des individus se situant à droite comme ardents et seuls défenseurs du modèle social et politique français.

La présence du terme « islamogauchisme », à l’évidence, ne permet pas de poser sereinement un ensemble de débats et de questions qu’il serait pourtant utile de pouvoir poser. Peut-être est-ce, précisément, parce qu’une forme d’idéologie républicaniste empêche de poser un certain nombre de questions de société, en les transformant systématiquement entre les défenseurs et les agresseurs de la République. Peut-être serait-il temps, à tout le moins, de sortir de cette posture théocratique, qui masque assez mal un modèle républicain qui s’est érigé en véritable religion d’Etat.

Pour aller plus loin

  • Angenot, Marc (1977). “Présupposé, topos, idéologème”, Le lieu commun, 13 (1/2), 11-34.
  • Baker, Paul (2006). Using corpora in discourse analysis. Londres : Continuum.
  • Barbazan, Muriel (2011). ‘’Enonciation’ ou ‘représentation du monde’ ? Le jeu dynamique de la construction du sens dans les échanges verbaux’, Cahiers de praxématique, 56, 117-166.
  • Bendinelli, Marion (2011). « Anglais de spécialité et logométrie. L’exemple des débats présidentiels américains », Asp, 60, 103-123.
  • Dahlberg, Lincoln (2013). « Discourse theory as critical media politics? Five questions ». In Dahlberg, Lincoln & Sean Phelan (éds.). Discourse theory and critical media politics, 41-63. Londres : Palgrave Macmillan.
  • Garric, Nathalie & Longhi, Julien (2013). ’Atteindre l’interdiscours par la circulation des discours et du sens’, Langage et Société, 144 (2), 65-83.
  • Hart, Christopher (2013)« Argumentation meets adapted cognition : manipulation in media discourse on immigration », Journal of pragmatics, 59 (2), 200-209.
  • Howarth, David (2000). Discourse. Buckingham : Open University Press.
  • Kopytowska, Monika (2015). « Mediating identity, ideology and values in the public sphere : towards a new model of (constructed) social reality », Lodz papers in pragmatics, 11 (2), 133-156.
  • Kristeva, Julia (1968). “Le texte clos”, Langages, 3 (12), 103-125.
  • Lo Monaco, Grégory & Lheureux, Florent (2007). “Représentations sociales : théorie du noyau central et méthodes d’étude”, Revue électronique de psychologie sociale, 1, 1-55.
  • Lo Monaco, Grégory, Rateau, Patrick & Guimelli, Christian (2007). “Nexus, représentations sociales et masquage des diversgences intra et intergroupes”, Bulletin de psychologie, 6 (492), 581-592.
  • Maillat, Didier (2013). « Constraining context selection : on the pragmatic inevitability of manipulation », Journal of pragmatics, 59 (2), 190-199.
  • Martinez, William (2012). « Au-delà de la cooccurrence binaire… Poly-cooccurrences et trames de cooccurrence », Corpus, 11, 191-216.
  • Moirand, Sophie (2007). Les discours de la presse quotidienne : observer, analyser, comprendre. Paris : PUF.
  • Moïse, Claudine, Auger, Nathalie, Fracchiolla, Béatrice & Schultz-Romain, Christina (2008) (dir). La violence verbale (2 tomes). Paris : L’Harmattan.
  • Rosier, Laurence (2012) (dir). « Insulte, violence verbale, argumentation », Argumentation et analyse du discours, 8, https://journals.openedition.org/aad/1242.
  • Scott, Mike (2001). « Comparing corpora and identifying key words, collocations, frequency distributions through the Wordsmith Tools suite of computer programs ». In Ghadessy, Mohsen, Henry, Alex & Robert L. Roseberry (éds.). Small corpus studies and ELT. Theory and practice, 47-70. Amsterdam : John Benjamins.
  • Wagener, Albin (2019). Discours et système : théorie systémique du discours et analyse des représentations. Bruxelles : Peter Lang.

Culture(s), identité(s), confusion(s)

Il y a six ans de cela, après plusieurs années de lecture et d’écriture, j’avais la chance de publier chez Peter Lang un ouvrage intitulé “L’échec culturel. Vie et mort d’un concept en sciences sociales”. Six ans après, ce qui m’apparaissait à l’époque comme une véritable marotte intellectuelle et pratique, nourrie également par mon enseignement et mes séances de formation continue, a fini par prendre une place particulièrement importante dans l’espace médiatique, politique et social. Les questions qui y sont liées ne sont bien évidemment pas nouvelles (elles sont même vieilles comme Hérode, à vrai dire), mais la manière dont elles sont désormais posées (ou “mises en scène”) les révèlent sous un nouveau jour. Et comme les interrogations conceptuelles, sociales et politiques qui les sous-tendent n’ont jamais été véritablement ne serait-ce qu’abordées sereinement, c’est l’ensemble de l’espace médiatique qui se retrouve pris en otage. Entre rhétorique conservatrice brutale, réflexes militants woke, retour du concept de race et course au virtue signalling, c’est difficile d’y voir clair sans déclencher l’un des fameux shitstorms dont Twitter peut avoir le secret.

Au départ, il y a une authentique interrogation pragmatique et philosophique : que faire d’un concept aussi protéiforme et totalisant qu’il masque finalement plus de choses qu’il n’en explicite ? A lire la littérature dominante sur le sujet, tout est culturel : vêtements, nourriture, communication non verbale, schèmes cognitifs, religion, organisation sociale, modèles politiques, cultes et appréciation des écosystèmes. Pour certains, il existe même des cultures individuels ; quant aux définitions du concept en lui-même, elles se succèdent en une succession de tentatives qui finissent par former un insondable marais intellectuel. En parallèle, le concept d’identité se trouve dans la même situation épistémologique. L’une des premières à apporter une critique particulièrement construite et incisive par rapport au concept de culture est l’anthropologue Lila Abu-Lughod, grâce à son fameux article ‘Writing against culture’ paru en 1991. Elle y décrit un concept qui bride la capacité d’action humaine, essentialise les autres comme les semblables, et invite les anthropologues à écrire contre la culture, voire à se débarrasser du concept lui-même. Abu-Lughod propose de s’attacher aux vies humaines sans passer par cette notion, à travers une vision digne et élégante de ce que nous sommes : “Others live as we perceive ourselves living, not as robots programmed with ‘cultural’ rules, but as people going through life agonizing over decisions, making mistakes, trying to make themselves look good, enduring tragedies and personal losses, enjoying others, and finding moments of happiness” (Abu-Lughod 1991 : 158).

Quelques années plus tard, c’est Srikant Sarangi qui critique notre propension à utiliser ce qu’il appelle la ‘carte culturelle‘ dès qu’il s’agit de justifier de comportements que nous ne parvenons pas à expliquer – à la fois pour les autres ou pour nous-mêmes. En d’autres termes, la notion même de culture recouvrerait un certain nombre d’intérêts plus ou moins avoués, qu’ils soient individuels, politiques ou communautaires : “The notion of ‘culture’ is a very much contested one in many modern societies, as both dominant and dominated groups often resort to the culture card in managing their power-maintaining and power-acquiring purposes” (Sarangi 1994 : 416). Toujours dans les années 90, c’est l’anthropologue sud-africain Adam Kuper qui propose d’abandonner le concept de culture, dans la mesure où celui-ci masque les similarités et rend très artificiels nos habitudes de vie et nos choix : “Cultural identity can never provide an adequate guide for living. We all have multiple identities, and even if I accept that I have a primary cultural identity, I may not want to conform to it. Besides, it would not be very practical. I operate in the market, live through my body, struggle in the grip of others. If I am to regard myself only as a cultural being, I allow myself little room to maneuver, or to question the world in which I find myself” (Kuper 1999 : 247). Une critique qui n’est pas sans rappeler la notion de commune humanité proposée par Luc Boltanski et Laurent Thévenot.

C’est finalement dans l’anthropologie féministe que je vais trouver les cultures les plus stimulantes et les plus vives face au concept de culture – sans compter le fait que ces lectures vont très nettement m’ouvrir des portes et me réveiller sur la dimension très hétérocentrée et occidentalo-centrée de mon point de vue. Selon Anjantha Subramanian, les politiques du multiculturalisme, qui découlent de l’utilisation actuelle du concept de culture, sont utiles au libéralisme, dans la mesure où elles permettent de ne pas s’attaquer aux inégalités entre classes sociales : “Far from class-neutral, multiculturalism is a new hegemonic discourse (…). The (…) shift from a racial to a cultural model of citizenship has allowed for a rearticulation of minority identity in cultural terms that secures class privilege. When we consider that this adopted professional politics dovetails with the state’s own efforts at managing diversity, it appears that multiculturalism is a new kind of class politics, although one that is fragmented by multiple histories of migration and that is peculiarly blind to its own elitism” (Subramanian 2000 : 113). Cette confusion entre les concepts de “race” et de “culture”, Lila Abu-Lughod l’avait déjà soulignée – et c’est Stephanie Lawson qui va enfoncer le clou, en fustigeant le déterminisme délétère d’une application essentialiste du concept de culture : “The anthropological replacement of biological difference with cultural difference simply returns racism to its point of departure (…). On this view, cultural relativism joined with an insider/outsider dichotomy represents not the denial of racist categories of human difference, but rather their reaffirmation under a new banner. (…) Biological racism and cultural differentialism constitute not two separate (and opposed) systems but rather two registers of racism. (…) It should therefore come as no surprise that culture now serves as a politically correct euphemism for race in strong versions of multiculturalism” (Lawson 2006 : 175/176).

Cette charge de Lawson est particulièrement intéressante, surtout si on la relit maintenant, au moment où plusieurs communautés pointent du doigt le fait qu’elles se retrouvent en position de domination, au sein de systèmes qui les “racisent“, c’est-à-dire qui les essentialisent en fonction de leurs caractéristiques ethniques et biologiques. C’est dans ce sens, d’ailleurs, qu’il faut comprendre le terme de “racisme systémique“, contrairement à ce qui circule dans un certain nombre de médias mainstreams – tout comme l’intersectionnalité n’est pas un projet secret de mise à mort des sociétés, mais simplement un concept et une méthodologie relevant d’une épistémologie de la complexité, en ce qu’elle met en relief la multiplicité et la variété des facteurs d’exclusion et de domination. Cette critique fait par ailleurs écho à un article de Lin Ma paru en 2004, qui démontre qu’il n’existe pas plus de différences entre des individus de culture soi-disant différentes qu’entre individus de même culture – ce qui lui permet de démonter le mythe de l’opposition entre interculturalité et intraculturalité. Et pour Walter Benn Michaels, le concept de culture est même perçu comme un instrument de domination, de sorte que l’on pourrait parler d’individus culturalisés comme on parle d’individus racisés : “the modern concept of culture is not (…) a critique of racism, it is a form of racism. And, in fact, as skepticism about the biology of race has increased, it has become – at least among intellectuals – the dominant form of racism” (Michaels 1995 : 129).

Depuis, plusieurs scientifiques ont mené des études et pris leur plume pour apporter un point de vue critique sans concession sur le concept de culture, notamment grâce à de remarquables travaux du côté du côté de l’anthropologie féministe. Joana Breidenbach et Pàl Nyiri invitent à la méfiance face à l’utilisation politique de la rhétorique culturaliste – précisément parce que la raison culturelle peut être particulièrement commode pour dissimuler d’autres enjeux de domination, d’oppression ou de prise de pouvoir : “Most of the time cultural characteristics become the center of discussions, it is claims by spokespeople of particular ‘communities’ or ‘experts’ we rely on. Question their authority! Are they self-appointed, democratically elected by a majority of those they speak for, or do they have some other source of real legitimacy? Can they credibly represent nondominant members of the group – for example, women, children, homosexuals, or the disabled? ” (Breidenbach & Nyiri 2009 : 344). Pour Ingrid Piller, la culture représente une essentialisation monolithique qui aliment le nationalisme et sert des intérêts de pouvoir qui n’ont souvent rien à voir avec les questions que la culture aborde. Selon l’anthropologue norvégienne Unni Wikan, l’utilisation du concept de culture sert surtout, par ailleurs, à opprimer les populations les plus faibles (femmes, enfants, migrants, etc) : “Equality, irrespective of race or ethnic background, is sacrificed on the altar of culture. Children’s rights and welfare are sacrificed on the altar of culture. Citizenship is sacrificed in all but a nominal sense. And the losers are primarily females” (Wikan 2002 : 27). D’autres encore, comme Martha Nussbaum ou Nancy Fraser, pointent du doigt cette erreur fondamentale, tout en notant les ravages que celle-ci produit sur son passage.

On l’aura compris : la critique du concept de culture n’est pas nouvelle, et elle permet de mettre un utile coup de projecteur sur les processus de domination et d’oppression qui nourrissent inégalités et enjeux de pouvoir – des réalités que certains acteurs politiques aimeraient voir disparaître d’un coup de baguette magique, grâce à l’introduction de nouveaux discours hégémoniques et dissimulants. Et comme je l’ai souligné, le concept d’identité n’est pas loin derrière. Rogers Brubaker et Frederick Cooper, dans leur excellent article ‘Beyond identity’ paru en 2000, tentent de comprendre la dimension narrative de la culture et de l’identité – et en profitent pour proposer un programme de recherche chargé de comprendre le rôle que ces concepts réifiants jouent dans la vie politique et sociale : “We should seek to explain the processes and mechanisms through which what has been called the ‘political fiction’ of the ‘nation’ – or of the ‘ethnic group’, ‘race’, or other putative ‘identity’ – can crystallize, at certain moments, as a powerful, compelling reality. But we should avoid unintentionally reproducing or reinforcing such reification by uncritically adopting categories of practice as categories of analysis“(Brubaker & Cooper 2000 : 5). Ce constat est d’ailleurs partagé, notamment, par Fred Dervin – dont les travaux réputés et reconnus ont inlassablement permis de dénoncer les écueils nombreux des études interculturelles, et notamment (mais pas uniquement) leurs impacts dans le monde de l’éducation, du travail social ou encore du management.

A l’époque, après tout ce travail critique qui avait amené à la publication de L’échec culturel, j’avais vu une véritable porte de sortie lumineuse dans le travail remarquable d’AnaLouise Keating et sa théorie des seuils (ou thresholds) : “Thresholds represent complex interconnections among a variety of sometimes contradictory worlds – points crossed by multiple intersecting possibilities, opportunities, and challenges. Like thresholds – that mark transitional, in-between spaces where new beginnings, and unexpected combinations can occur – threshold theories facilitate and enact movements ‘betwixt and between’ divergent worlds, enabling us to establish fresh connections among distinct (and sometimes contradictory) perspectives, realities, peoples, theories, texts, and/or worldviews” (Keating 2013 : 10). Cette vision élégante d’interconnexions et de noeuds signifiants, j’ai ensuite tenté d’en développer une version dans une théorie systémique des interactions. Mais malheureusement, je me rends compte que la compréhension fine et bienveillante de ces phénomènes humains complexes nécessite encore de longs combats. Il semble en effet bien plus simple d’accuser les universités de dérive islamo-gauchiste ou bien encore de fustiger tout un ensemble de concepts, comme l’intersectionnalité, auquel les commentateurs professionnels (y compris universitaires pour certains) ne comprennent rien – et au sujet desquels ils n’ont jamais rien lu de scientifique ou d’informé. Dommage : pendant ce temps-là, on perd du temps pour pouvoir tenter de rendre la vie un peu meilleure à des personnes qui souffrent véritablement chaque jour, loin des diatribes des plateaux télé, et qui sont directement concerné.e.s par ces sujets.

Pour aller plus loin

  • Abu-Lughod, L. (1991). ‘Writing against Culture’. In R.G. Fox (Ed.), Recapturing Anthropology: Working in the Present, (pp.137-162). Santa Fe: School of American Research Press.
  • Anderson, B. (2006). Imagined Communities. London: Verso.
  • Balibar, E. (1994). ’Identité culturelle, Identité nationale’, Quaderni, 22(1), 53-65.
  • Bateson, G. (1972). Steps to an ecology of mind: collected essays in anthropology, psychiatry, evolution and epistemology. Chicago: The University of Chicago Press.
  • Bayart, J.-F. (1996). L’illusion identitaire. Paris: Fayart.
  • Benhabib, S. (2002). The Claims of Culture. Equality and Diversity in the Global Era. Princeton: Princeton University Press.
  • Boltanski, L., Thevenot, L. (1991). De la justification. Les économies de la grandeur. Paris: Gallimard.
  • Breidenbach, J., Nyiri, P. (2009). Seeing culture everywhere: from genocide to consumer habits. Seattle: University of Washington Press.
  • Brubaker, R. (2002). ‘Ethnicity without Groups’, Archives Européennes de Sociologie, XLIII (2), 163-189.
  • Brubaker, R., Cooper, F. (2000). ‘Beyond ‘Identity’’, Theory and society, 29, 1-47.
  • Burke, P. J., & Stets, J. E. (2009). Identity theory. Oxford: Oxford University Press.
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  • Chokr, N. (2007). ’Qui (n’) a (pas) peur du relativisme (culturel) ?’, Tracés. Revue de Sciences humaines, 12 (1), 25-59.
  • Citot, V. (2009). ’L’idée d’humanité, par-delà l’universalisme métaphysique et le relativisme nihiliste’, Le Philosophoire, 31 (1), 89-112.
  • Dervin, F. (2011). Impostures interculturelles. Paris: L’Harmattan.
  • ElHajji, M. (2013). ’Le culte à la culture : évolution, révolution et régression’. In F. Dervin (Ed), Le concept de culture (pp. 19-46). Paris : L’Harmattan.
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Le pire contre-attaque

L’analyse de discours dispose probablement d’une aimable qualité : elle permet, de manière plutôt opportune, de mieux comprendre l’écologie de l’emploi des mots, au cœur de leur contexte d’énonciation, afin de saisir les enjeux de l’argumentation produite. Le moins que l’on puisse dire, c’est que cette sous-discipline des sciences du langage se veut particulièrement utile lorsque l’actualité devient tonitruante, bruyante, violente et indigente. Elle l’est tout particulièrement lorsqu’un ministre de l’éducation nationale, à savoir Jean-Michel Blanquer, croit bon de cibler les universitaires et les étudiants au moment où ceux-ci se remettent à peine du choc de l’attentat terroriste qui a visé l’enseignant Samuel Paty. De fait, qu’un ministre se retourne contre une communauté enseignante, fût-elle du supérieur, au moment où un prof est assassiné, constitue un fait remarquable – que la ministre de l’enseignement supérieur, ait été obligée de lui répondre, tout comme la conférence des présidents d’université, est également à souligner.

Mais peu importe : au-delà de ce contexte et de ce véritable moment discursif, il convient d’analyser de manière intelligible, comme l’a fait Samuel Hayat par exemple, ce qui se joue au-delà du choc légitime et des récupérations de tout bord – au-delà également des voyages sémantiques qui trahissent surtout d’inquiétants glissements politiques, qui témoignent probablement de l’état de santé de nos démocraties.

Qui est vraiment Jean-Michel Blanquer ? - Challenges

Plus qu’une formule, l’islamo-gauchisme est une notion à la trajectoire discursive plutôt floue, mais qui trouve son origine dans un certain nombre d’écrits et de suppositions ; en gros, l’islamo-gauchisme n’existe pas en tant que tel et représente une conjecture discutable qui prend sa source, entre autres, dans les hypothèses d’intellectuels comme Pierre-André Taguieff, qui soupçonnent un certain nombre de courants de gauche (et surtout d’extrême-gauche) de collusion avec une certaine forme d’islam fondamentaliste. Cette supposition se base sur des anecdotes disparates qui, comme souvent dans les proto-théories péri-conspirationnistes, se trouvent reliées entre elles par un fil conducteur commode : si certains acteurs politiques de gauche ont, localement, travaillé de près ou de loin avec des acteurs de l’islam fondamental (ce qui est effectivement arrivé, il faut être clair là-dessus), c’est que les courants de gauche porteraient donc en eux-mêmes le germe d’une collaboration coupable avec le fondamentalisme islamiste.

Evidemment, dans cette configuration discutable, il n’est jamais question de l’islam lui-même comme religion de France, au même titre que le judaïsme ou le christianisme ; dans la bouche (ou sous les doigts) des pourfendeurs de l’islamo-gauchisme, l’islam est d’emblée conceptualisé comme un culte dont le fondamentalisme et le terrorisme ne peuvent être que des dérives logiques et programmatiques. Avec cette définition terriblement réductrice et discriminante de la religion musulmane, il faut alors désigner un coupable : il y a bien des gens qui, de l’intérieur, favorisent ce développement fondamentaliste. Ce serait donc les “gauchistes” – si tant est que l’on puisse définir un terme aussi vague, aussi protéiforme et aussi ridiculement réducteur.

De surcroît, le mot composé “islamo-gauchisme” possède une analogie de forme totalement assumé avec le “judéo-bolchévisme”, et la même charge criminogène : dans les deux cas, on accule à la fois une religion et un certain nombre de courants politiques de gauche. Dans les deux cas, la religion dispose d’une charge conspirationniste : complot juif d’un côté, complot musulman fondamentaliste de l’autre (sans même parler du grand remplacement). Dans les deux cas, ce sont les courants progressistes, dits de gauche, qui seraient les “collabos” notoires : las, le “bolchévisme” et sa charge soviétique patentée ont été remplacés par le “gauchisme”, confisquant ainsi les termes du débat en les répartissant entre la droite et l’extrême-droite. Dans les deux cas, les personnalités qui utilisent ces termes puisent dans les ressources discursives d’une extrême-droite nationaliste, qui utilise le paravent de la République laïque pour défendre une vision de la société chrétienne, néo-conservatrice et pré-fascisante.

Injure" et "subjectivité", de l'injonction culturelle paradoxale à  l'ordonnance de placement, Evelyne Larguèche, Diogène, Delphine Horvilleur,  Sophie Mendelsohn, Pierre-Henri Castel, le film "Le Grand Soir", de Benoit  Delépine et Gustave Kervern et

Il n’est donc pas malaisé de constater que le terme “islamo-gauchisme” n’est pas véritablement utilisé comme un compliment. Insulte ou injure, le mot composé ne fait pas que stigmatiser : il accuse. Il accuse ceux qui travaillent avec les musulmans pour tisser de véritables liens interculturels. Il accuse les associations, les partis politiques et la communauté musulmane. Il désigne un coupable par rapport à certains maux de la société, dans une logique assez classique du “nous” contre “eux” : le “nous” (les bons), ce sont ceux qui ne sont donc pas de gauche (de facto) et qui ne disposent d’aucun lien avec l’islam en général – sachant qu’ici, le terme “islamo” peut laisser à la fois penser à l’islam en tant que religion, ou à l’islamisme en tant que dérive : un glissement sémantique bien commode. Au fond, c’est si facile de répondre à la haine par la haine.

Le “eux”, ce sont ceux qui seraient, consciemment ou inconsciemment, dans une logique de trahison de la République et de ses valeurs (notamment la laïcité), en osant dialoguer avec les musulmans. Cette accusation injurieuse dispose d’une commodité sémantique pour les tenants du “nous” : elle permet à la fois de stigmatiser l’adversaire politique (la gauche dans son entièreté, sans distinction de courant ou d’obédience), tout en galvanisant le camp de l’extrême-droite, notoirement connu pour son islamophobie – une islamophobie qui fait historiquement écho à l’antisémitisme malheureusement bien implanté dans les milieux d’extrême-droite.

Ignorer le fait que le terme d’islamo-gauchisme ait été théorisé par des milieux néoconservateurs qui flirtent avec l’extrême-droite, c’est assez difficilement pardonnable. En réutilisant un concept qui dispose d’une popularité très claire dans les milieux nationalistes les plus énervés, tout locuteur légitime ce concept et transforme une notion extrémiste en un terme “normal”, qui peut être véhiculé sans difficulté dans la doxa médiatique et politique. Ce faisant, à travers l’injure, l’extrême-droite gagne du terrain en toute quiétude, puisque ses concepts se retrouvent dans la bouche d’éditorialistes, d’opinionistes et même de ministres.

Il faut lui faire des câlins ! » : Jean-Michel Blanquer agace dans son camp  - Gala

Passons maintenant à un autre aspect de la polémique de l’islamo-gauchisme et de sa présence dans le discours d’un ministre de l’éducation nationale : la posture énonciative. Qu’un terme soit utilisé dans le débat public n’a rien de surprenant en soi : la vie des notions et des concepts, dans l’environnement politico-médiatique, est construite par une tectonique qui suit les mouvements de la société, avec ses frictions, ses éruptions et ses volcans endormis. Toutefois, il est évident que lorsqu’un locuteur dispose d’une position de pouvoir au sein d’une société, a fortiori d’un pouvoir politique, sa parole dispose d’une charge tout à fait singulière. En d’autres termes, tout membre de gouvernement dispose d’une position verticale plutôt élevée, sur l’échelle socio-politique, qui va donner d’autant plus d’importance à sa parole.

Ainsi, lorsqu’un ministre de la République accuse certains enseignants d’avoir, en creux, armé le bras de celui qui a décapité un de leurs confrères, il ne peut ignorer que sa parole aura des conséquences publiques et politiques. Tout ministre qu’il est, il ne peut donc ignorer l’histoire d’un mot composé, ses contextes d’énonciation traditionnels et sa charge lexico-sémantique : la première responsabilité d’un locuteur de premier plan, du point de vue sociolinguistique, est de connaître parfaitement la charge des mots qu’il emploie. Quand un terme circule dans les sphères proches de l’extrême-droite, c’est pour une bonne raison, et en raison d’un certain historique lexical.

Cette analyse rejoint, en partie, la théorie des actes de langage : accuser des universitaires de collusions avec des terroristes islamistes, c’est les mettre potentiellement en danger eux aussi. Il n’est pas à exclure que certains militants d’extrême-droite se débrouillent pour s’en prendre à des universitaires, puisqu’ils se retrouvent légitimés par la parole d’un ministre de la République. Le fait que le nombre d’actes terroristes d’extrême-droite ait triplé dans le monde occidental, ces dernières années, devrait à tout le moins faire réfléchir le ministre. En désignant des adversaires sur les campus universitaires, Jean-Michel Blanquer réalise un acte de langage à visée potentiellement perlocutoire : il risque d’encourager d’autres actes terroristes et produire une escalade de violence, toujours à destination du corps enseignant.

3 conseils pour assumer son féminisme – Lallab

Au travers du millefeuille d’accusations proféré par le ministre de l’éducation nationale, il est aisé de constater que l’islamo-gauchisme ainsi utilisé ne constitue pour lui que la partie émergée de l’iceberg : derrière le mot composé se cache, précisément, une bouillie conceptuelle composée d’un ensemble de notions dont les finesses semblent échapper totalement au ministre. C’est le lot des concepts complexes, malheureusement : ils ne sont pas faits pour le temps médiatique éjaculatoire auquel nous sommes obligés d’assister. Ils sortent du cadre des opinions relayées ici ou là, alors qu’une notion comme islamo-gauchisme, par exemple, simplifie et réduit à outrance le réel, en réifiant des représentations plus faciles à manipuler et à transmettre.

Dans la commode de l’islamo-gauchisme se dissimulent en effet plusieurs tiroirs : on fustige les études décoloniales, on moque les analyses intersectionnelles, et on conspue le féminisme du début du vingt-et-unième siècle. Car le “gauchisme” (si tant est, encore une fois, que ce -isme ait un sens) cible tout ce qui, de près ou de loin, remet en cause la simplicité des discours paternalistes. Bien évidemment, de manière assez logique, lorsque deux galaxies représentationnelles s’affrontent, chacune se défend. Et ici, l’anti-islamo-gauchisme se pose en fait en défenseur contre tout ce qui interroge la société, sous toutes ses coutures, et remet en question une forme apparente d’ordre – qui cache en fait plus de désordres qu’elle ne le croit.

Bien que le ministre de l’éducation nationale ait fait des études universitaires, il est passé à côté de la complexité critique d’un certain nombre de notions en sciences sociales. L’intersectionnalité, par exemple, est un concept d’un foisonnement riche et qui permet d’interroger énormément de phénomènes sociaux et politiques : il s’agit de montrer, justement, que les catégories sociales simples sont limitantes pour observer le réel, et que celles-ci s’interpénètrent. En d’autres termes, l’intersectionnalité rejoint, par exemple, les discussions fécondes sur l’identité (ou plutôt les identités ou les phénomènes d’identification), en démontrant que l’on est jamais un seul rôle social, mais une multitude d’incarnations plurielles qui peuvent bouger, évoluer, se tisser et se détisser au gré des évolutions, des événements et des choix actanciels. Nier cela, c’est méconnaître la complexité de la société – mais c’est bien, très précisément, le but d’un terme comme “islamo-gauchisme”.

The best medieval memes memes :) Memedroid

Un petit détour par la pragmatique cognitive nous permet de compléter cette petite analyse de discours par la construction des positionnements des uns et des autres. En effet, derrière le discours du ministre, se cache en creux la construction d’une certaine idée de la République et des valeurs qu’elle doit incarner : si l’islamo-gauchisme la menace et collabore à l’assassinat d’enseignants, cela signifie que la sécurité républicaine ne peut être gardée que par une forme de laïco-droitisme (qui ne se nommera évidemment pas comme tel et que je ne fais que nommer grossièrement en miroir). Ce qui est important dans les discours, en effet, c’est également ce qui n’est pas dit, et la matière noire sémantique qui s’y loge – invisible à l’œil nu, mais bien présente dans sa chimie complexe.

Il y a donc les gardiens de la République d’un côté, et de l’autre, les intellectuels de la démocratie (du “démocratisme” ?). Le problème, c’est que cette binarité discursive construite par le ministre de l’éducation nationale est analogue à d’autres périodes historiques aisément identifiables : nombre de régimes ont, en effet, abusé de ce type de figure pour finir par conduire de véritables expéditions contre ce que l’on pourrait nommer “les intellectuels”, et qui rassemblait enseignants, journalistes, artistes et autres observateurs de la complexité. Le problème, c’est que l’unité d’un régime politique supporte parfois mal la complexité – surtout lorsqu’il se positionne plus comme un culte national que comme une démocratie éclairée, au cœur d’un monde, il est vrai, tourmenté de toutes parts. D’une certaine manière, la République française peut parfois apparaître comme une forme de religion d’Etat qui ne dit pas son nom – et notamment sa conception souvent peu claire mais systématiquement brandie de la laïcité.

Dans tout système qui se défend (et dans toute religion d’ailleurs), il y a des rituels, des moments de culte incontournables, un clergé et une forme de chaîne d’autorité verticale qui se positionne du côté du juste, du bon et du bien. C’est peut-être là tout le problème : en ciblant ceux qui, comme Samuel Paty d’ailleurs, s’emploient à interroger, comprendre et observer la complexité du monde, ceux qui utilisent le terme d’islamo-gauchisme en disent finalement plus sur eux-mêmes, sur leur idéologie et sur leurs desseins que sur ceux qu’ils ciblent. Et il va bien évidemment de soi, en écrivant cela, qu’il ne s’agit ici nullement de légitimer les attentats islamistes ou de nier qu’ils existassent : en tant qu’actes violents anti-démocratiques, ils doivent bel et bien être traités comme tels, en eux-mêmes et pour eux-mêmes – mais sans oublier d’observer la réalité confuse, difficile et ontologiquement complexe qui en facilite l’émergence.

Drapeaux en berne dans toute la France

Au-delà de cette petite analyse, quels sont les enjeux de ce moment discursif et de la situation politique qui la sous-tend ? Au-delà du symbole d’un enseignant décapité, qui est d’une extrême violence et qui appelle à l’intransigeance face à celles et ceux qui ont pour objectif d’attaquer les démocraties, quel est l’état de santé de ces mêmes démocraties ? Les acteurs politiques regardent-ils vraiment là où il faut, afin de résoudre les problèmes qui ont encouragé l’émergence d’un tel acte, ou bien assiste-t-on à un mélange de cynisme politique, de pré-fascisme républicain ou d’auto-défense d’une forme de capitalo-fascisme, dont les thuriféraires succomberaient à une glose en panique, tels des poulets sans tête ?

Il faut ici le souligner : des travaux scientifiques de qualité ont, depuis quelques années, montré que l’antisémitisme et l’islamophobie prennent racine dans les mêmes mécanismes, et que les analogies historiques entre ces deux formes de xénophobie sont légion. L’extrême-droite qui encourage ces deux xénophobies ne s’attaque pas seulement au “gauchisme” ou, plus traditionnellement, à la gauche : en s’en prenant aux enseignants, aux chercheurs, aux journalistes (et non pas aux éditorialistes, d’ailleurs) et aux intellectuels, ils s’attaquent au cœur de ce que permet la démocratie – à savoir le débat, le désaccord et la dispute dans leurs sens les plus nobles. En ce sens, comme plusieurs attentats d’extrême-droite ont pu le montrer en Europe ces dernières années, ils ne sont pas des défenseurs de la démocratie : ils en souhaitent le déclin, tout autant que les terroristes islamistes.

Comme souvent, dans les débats politiques français, la démocratie étouffe sous le régime républicain. Si la République laïque est brandie comme une (contre-)religion, elle ne résout pas de problèmes : elle ne fait qu’alimenter une logique de concurrence entre cultes. Du point de vue discursif, cela se manifeste par une guerre des extrémismes : à l’extrémisme islamiste, c’est une certaine forme d’extrémisme républicain qui répond, en s’acoquinant avec un allié de circonstance, à savoir l’extrémisme de droite. Et au centre du champ de bataille, comme un objet de conquête désœuvré et fragilisé par les saillies verbales, phalliques et pénétrantes de chacun des camps, c’est la démocratie qui agonise doucement, en espérant secrètement qu’il ne s’agisse que d’un mauvais moment à passer – et non pas de l’une de ces sombres anecdotes dont l’Histoire a le secret.

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