Le vendredi 14 octobre 2022, deux militantes du groupe Just Stop Oil ont effectué une action activiste remarquée, en aspergeant de soupe à la tomate Heinz le célèbre tableau « Tournesols » de Vincent Van Gogh, qui était exposé à la National Gallery à Londres. Dans le contexte britannique, cette action s’inscrit dans une tradition de happenings activistes en contexte muséal, qu’il s’agisse de dénoncer politiquement les liens entre musées et régimes autoritaires (par le biais de donations de compagnies pétrolières) ou, récemment, de montrer que l’art sera mis en danger par le réchauffement climatique.
Quelques jours plutôt, le 5 octobre 2022, un touriste états-unien quinquagénaire, fâché de ne pas pouvoir obtenir d’audience avec le pape François, avait volontairement détruit deux bustes du musée Chiaramonti au Vatican – une destruction authentique d’œuvres d’art cette fois, sans que cette anecdote ne devienne un événement médiatique et ne déclenche de torrents d’indignation. La simple demande de déboulonnage de certaines statues avait pourtant provoqué beaucoup plus de fureur dans l’espace public.
De premières questions peuvent alors être posées, sobrement : pourquoi sommes-nous moins choquées lorsque des œuvres sont vraiment détruites, et plus choquées lorsque la dégradation d’œuvres est fausse ou mise en scène ? Pourquoi sommes-nous plus choquées lorsque ce sont deux jeunes femmes qui s’en prennent à l’art, et moins interpellés lorsque c’est un vieil homme blanc ? Pourquoi sommes-nous moins choqués par un caprice brutal et idiot que par une action visant à sensibiliser à la cause climatique ?
Mais revenons à l’action des militantes de Just Stop Oil. Tout d’abord, ce courant d’activisme muséal n’est pas nouveau en Grande-Bretagne, et s’inscrit plus largement dans une culture du happening, parfois à la limite du punk, qui permet à l’activisme d’être rendu visible et audible. En outre, ce courant reprend par ailleurs les codes de certains mouvements artistiques qui, eux-mêmes, s’installaient dans une contre-culture de la dénonciation. Mais voilà, en France, cette action a déclenché un torrent de haine dans les médias et sur les réseaux sociaux – y compris de la part de personnalités engagées pour la cause climatique, comme François Gémenne ou Hugo Clément.
Cette indignation est particulièrement éclairante, dans la mesure où elle dessine, au sein même des acteurs de l’écologie politique et militante, une frontière entre une écologie radicale, désireuse d’utiliser tous les moyens à se disposition pour se faire entendre, et une écologie « classique » (ou « embourgeoisée », si on voulait aller plus loin), qui estime que l’activisme doit s’adapter à la société pour produire des messages capables d’atteindre le grand public (y compris lorsque ce même grand public est à la fois sensible à la cause, mais rétif aux changements nécessaires pour y répondre).
Au-delà de ce contexte, des opinions et des réactions à chaud, un rapide petit exercice d’analyse de discours peut peut-être permettre d’isoler les différents narratifs/discours/récits qui s’entrechoquent dans cet épisode médiatique, et qui s’entrechoquent souvent avec fracas. Alors que le scientifique de la NASA Peter Kalmus reprend le slogan selon lequel « there is no art on a dead planet (il n’y a pas d’art sur une planète morte) », d’autres exigent des activistes qu’ils rentrent dans des codes plus policés (tout comme le font également les partis conservateurs).
De quoi parle-t-on au juste ? Quels sont les grands ensembles discursifs qui s’entrechoquent ? Voici ce qu’on peut en dire, avant d’approfondir :
Cette action militante interpelle d’abord notre vision patrimonialisée des œuvres d’art, dans sa version « classiciste », souvent très éloignée de l’action de la création elle-même ou des désirs et ambitions des artistes, comme le rappellent les travaux de Gerard Corsane.
Ces représentations percutent de plein fouet celles que nous avons de l’activisme ou du militantisme (au sens large, y compris écologiste), avec des répertoires d’actions, des imaginaires sur ce que doit être une lutte, et une dimension historique et sociale.
Les représentations, souvent basées sur des impressions hésitantes plutôt que sur des faits, concernant ce qu’attendrait le grand public pour être sensibilisé à la cause climatique ; le plus souvent, il existe une doxa qui voudrait que l’écologie ne saurait être radicale pour convaincre, notamment concernant le changement climatique, alors que plusieurs travaux scientifiques montrent pourtant l’inverse.
Commençons par notre représentation de l’art. Il convient ici de noter que les discours à propos de l’art recouvrent plusieurs dimensions, que nous avons l’habitude de confondre : il existe en effet de réelles différences entre nos représentations de l’art classique, de la création artistique, des artistes, de l’art muséographié ou patrimonialisé, de certaines œuvres ou encore de la culture. Si, par exemple, ces mêmes militantes avaient jeté de la soupe à la tomate sur des œuvres d’art contemporain dans un squat berlinois, il y a fort à parier que leur action n’aurait pas eu le même éclat. Or on touche ici à notre propension à considérer l’art, ou du moins certaines œuvres d’art, comme sacré (en tout cas lorsque certaines œuvres entrent au panthéon du patrimoine culturel commun), ce qui fait écho aux travaux de Bernard Lahire.
Cette représentation est bien souvent déconnectée à la fois de l’aspect profondément spéculatif du marché de l’art (les Tournesols de Van Gogh sont estimées à une somme astronomique), et de la réalité de la vie des artistes, souvent morts dans le dénuement (c’est le cas de Van Gogh), et dont le combat aura souvent été de précisément produire des créations artistiques qui avaient pour objet de s’opposer à des stéréotypes dominant sur l’art – pour reprendre les travaux de Pierre Grégory et Jean-Pierre Daviet. A partir du moment où une œuvre entre dans un canon, elle est d’une certaine manière subtilisée à son auteur, au mépris de ses intentions, et se retrouve aspirée par une logique capitaliste d’embourgeoisement. Bien évidemment, les musées permettent au grand public d’apprécier des œuvres, et on peut les apprécier sans adhérer à la logique que je viens de décrire, cela va sans dire ; il n’empêche que c’est bien cette logique qui est à l’œuvre ici, y compris en contexte muséal et patrimonial, et y compris lorsque le grand public est convié à participer à la diffusion des œuvres d’art.
Venons-en au militantisme, et notamment au militantisme radical. Tout d’abord, la définition de la radicalité change en fonction des sujets et des époques ; on se souvient par exemple de l’extrême violence avec laquelle les premières actions des Femen avaient été perçue dans le grand public et dans les médias, comme le rappelle Christine Bard, ou encore des controverses autour des happening d’Extinction Rebellion, comme le montre Deepa Shah. De ce point de vue, James D. Patterson II et Myria Watkins Allen remarquent que l’activisme écologique se retrouve finalement face aux mêmes types de discussions. En d’autres termes, l’espace public s’attend à certains répertoires d’actions et s’y habitue parfois, ce qui pousse les collectifs militants à inventer de nouvelles incarnations.
Lorsque Greenpeace s’introduit dans des centrales nucléaires par exemple, c’est pour provoquer une sensibilisation par rapport aux failles sécuritaires de ces installations, et donc stimuler l’imaginaire du danger du nucléaire pour rallier certaines franges du grand public à leur cause. Est-ce radical pour autant ? Qu’est-ce qui est radical, à partir du moment où une écrasante majorité des organisations militantes plaide pour la non violence, et que seuls des biens matériels se retrouvent non pas détruits, mais simplement temporairement altérés ? On est en droit de se poser cette question, lorsqu’on se souvient de réactions médiatiques totalement démesurées concernant l’action d’Attac qui n’avait fait que tagger les vitrines de la Samaritaine, pour protester contre les investissements de Bernard Arnault.
Dans un cas donc, écrire à la peinture sur des vitrines peut être considéré comme trop radical – difficile de ne pas y voir une offuscation embourgeoisée concernant quelque chose qui peut être tout simplement nettoyé et rendu « présentable au public » quelques heures plus tard. Si peindre une vitrine est radical, alors jeter de la soupe à la tomate sur une vitre qui protège un tableau l’est probablement tout autant. Il est d’ailleurs symboliquement interrogeant de voir que ce sont à chaque fois des vitres, donc des dispositifs qui séparent deux mondes ou deux espaces, qui provoquent autant d’indignation lorsqu’elles sont au centre des actions. Des chercheurs bien plus avisés que moi y verraient sans doute une symbolique particulièrement intéressante.
Dans le cas qui a secoué l’opinion publique, et qui aurait probablement amusé Vincent Van Gogh, beaucoup de réactions ont souligné le fait qu’il n’y avait aucun rapport entre l’art et le changement climatique, et que s’attaquer au premier n’allait rien faire bouger pour le second. C’est, à mon avis, se tromper de cadre d’analyse, pour plusieurs raisons :
D’abord, il ne s’agit pas ici d’art, mais d’une œuvre exposée dans un musée britannique (musées britanniques dont le financement repose souvent sur des investissements d’entreprises climaticides, détail qui n’échappe jamais aux activistes et qui ne devrait pas nous échapper non plus) ;
Ensuite, on peut effectivement se dire qu’il y a une interpellation sur la vacuité de nos sociétés humaines, et sur le fait que nous continuons nos vies comme si de rien n’était, en fonçant droit dans le mur : dans ce cas de figure, mettre en scène une dégradation d’une partie du patrimoine humain met effectivement en exergue le fait que sans s’attaquer frontalement à l’inaction climatique, tout cela disparaîtra ;
Pour finir, malgré ce lien, il me semble que le rapport entre l’œuvre de Van Gogh et le changement climatique n’a aucun intérêt. Pour aller plus loin, je dirais même que cette absurdité devrait nous interpeller, précisément parce que l’inaction climatique est profondément absurde et nous met face à des décisions politiques chaque jour de plus en plus grotesques et infiniment plus violentes que de la soupe à la tomate sur une vitre.
Quoiqu’il en soit, les deux militantes ont réussi à faire parler de leur action, à interpeller, à interroger et à indigner – donc à polariser le débat public et à provoquer du débat, ce qui est, fort heureusement, l’une des forces de l’espace démocratique.
Le 11 octobre 2022, c’était l’économiste Julia Steinberger, membre du GIEC, qui était arrêtée lors d’une action pour sensibiliser à la cause climatique. Que dire lorsque les scientifiques se retrouvent à bout de souffle et ne savent plus comment faire pour sensibiliser l’opinion publique, les médias et la classe politique ? Que faire quand les rapports et les chiffres ne suffisent plus ? Que faire, mis à part produire encore et encore plus de rapports et de beaux graphiques qui finiront dans les tiroirs des ministères, noyés par le brouhaha général et couverts par les ricanements d’une industrie climaticide qui souhaite juste accélérer la hausse des profits à tirer de tout cela, avant que le système ne se grippe ?
Il y a autre chose qu’il ne faut pas non plus oublier, et sur lequel je ne suis pas nécessairement revenu : les deux militantes de Just Stop Oil étaient des femmes. A mon humble avis, étant donné la manière dont l’activisme féminin et le féminisme sont traités dans l’espace médiatique, le torrent d’insultes auquel nous avons pu assister suite à leur action a probablement un petit quelque chose à voir avec cette situation. Si Greta Thunberg a été autant ciblée au moment de ses prises de parole en France par exemple, ce n’était jamais en raison de son combat face au climat, mais pour ses caractéristiques féminines, ce qui a été largement documenté par la recherche. Il y a donc fort à parier pour que cette dimension soit également présente dans l’affaire des Tournesols, et que les réactions auraient été différentes s’il s’était agi d’hommes – peut-être même que certains auraient loué l’action ou l’auraient excusée, mais je ne peux ici que formuler une simple hypothèse.
En conclusion, on pourrait également avoir une pensée émue pour cette soupe à la tomate produite par Heinz, qui aura été inutilement gâchée sur une vitre, là où elle aurait pu finir dans l’estomac d’une personne qui en aurait eu besoin. On a les indignations qu’on mérite, surtout quand on essaie de se focaliser sur quelque chose qui n’a rien à voir avec l’inaction climatique. Mais ce serait ignorer la portée très artistique de ce geste, qui évoque immédiatement les Campbell’s Soup Cans d’Andy Warhol – et qui montre, une fois de plus, que les actions activistes ne sont jamais éloignées des actions artistiques, comme le rappelle Kirsten Dufour.
Peut-on être engagé pour la cause climatique, et indigné par cette action ? Bien sûr que oui, et il ne s’agit pas ici de dire que chaque personne qui aura été choquée par le jet de soupe est un.e climatosceptique notoire. Si nous ressentons de l’indignation, il est en revanche important de savoir d’où provient cette indignation, d’en comprendre la complexité, et d’en expliquer le fonctionnement. Mais allais-je dire : peu importe la sincérité et la vivacité de cette indignation, elle reste infiniment en décalage avec la portée incroyablement dévastatrice du changement climatique sur tout le vivant. Il s’agit donc de ne pas donner d’importance démesurée à un ressenti, qui ne restera qu’une minuscule manifestation anthropocentrée face à quelque chose qui nous dépasse toutes et tous.
Au cœur de ce débat qui prend des tournures toujours plus inattendues, j’ai eu la chance d’avoir une conversation exigeante et mesurée, afin de prendre un peu de recul. Merci à CTRL Z pour sa confiance et, au passage, pour ses articles d’une trop rare finesse sur le mondes numériques et les débats de notre temps !
La conversation menée avec la mirifique Elodie Safaris est accessible sur Youtube ou Spotify ; je vous incruste ici la version Youtube.
Quelques lectures sur le sujet sont également recommandées en fin de vidéo. Je vous les liste également : il s’agit vraiment de portes d’entrée dans ces sujets.
Pour aller plus loin
L’intersectionnalité : enjeux théoriques et politiques, sous la direction de Marta Roca i Escoda, Farinaz Fassa et Éléonore Lépinard, La Dispute, 2016.
Un féminisme décolonial, Françoise Vergès, La Fabrique, 2019.
Une écologie décoloniale, Malcolm Ferdinand, Le Seuil, 2019.
Matérialismes, culture et communication, Tome 2: Cultural Studies, théories féministes et décoloniales, Maxime Cervulle, Nelly Quemener, et Florian Vörös, Presses des mines, 2016.
De l’exclusion à la solidarité : Regards intersectionnels sur les médias, Josette Brun (Sous la direction de), Editions du Remue-Ménage, 2021.
Deux questions polémiques ont, entre autres, agité le contexte de l’inflation du terme « islamogauchiste » ces derniers jours. La première était de savoir ce que ce terme recouvrait exactement, afin de pouvoir en donner une définition ; la seconde était de savoir si le concept derrière le terme était scientifique. Bien évidemment, on ne peut pas répondre à la seconde question sans répondre à la première. Mais ce qui m’intéresse bien plus, au-delà du terme en lui-même, ce sont les effets discursifs que celui-ci produit dans la sphère publique. Et c’est là que l’analyste de discours que je suis a repris ses outils favoris pour faire de la recherche : une théorie du discours, une méthodologie d’analyse correspondante – et, bien sûr, quelques outils indispensables comme Facepager, Wordsmith, Iramuteq ou encore Tropes.
Si ce billet de carnet de recherche constitue une ébauche pour ce qui pourrait plus tard devenir un article scientifique, il permet au moins de donner quelques premiers résultats. Pour cela, je me base sur plusieurs éléments. Tout d’abord, le fait qu’une analyse outillée des occurrences linguistiques donne des clés sur les représentations sociales qui en émergent (Bendinelli 2011). Deuxièmement, le fait que les éléments sémantiques se parlent (Barbazan 2006) au sein d’environnements interdiscursifs distincts (Garric & Longhi 2013) qui peuvent être construits en corpus (Baker 2006) : en gros, au sein de l’espace médiatique, l’utilisation de certains termes provoque des réactions en chaîne, comme les ondes d’un caillou jeté dans un plan d’eau. Il s’agit ici d’une approche systémique du discours (Wagener 2019) : un fait de langue n’a de sens que lorsqu’il est observé par rapport à son contexte d’émergence, et que si l’on tente d’étudier les liens que ce fait de langue tisse avec son environnement. D’une certaine manière, il s’agit d’une approche systémique et écologique des discours, qui renvoie à la notion de nexus (Lo Monaco, Rateau & Guimelli 2007).
L’un des premiers éléments de l’analyse montre que le terme « islamogauchisme » (ou « islamo-gauchisme », pour sa variante graphique) constitue en fait un idéologème (Kristeva 1968, Angenot 1977). Plus avant, je propose le fait de le déterminer comme un dextro-idéologème, soit un terme idéologique prioritairement utilisé par la droite, avec un positionnement axiologique qui dévalorise le camp politique adverse (l’analyse suivante va rapidement permettre de confirmer cette première hypothèse). D’ailleurs, en miroir, cela permet également de se poser la question des sinistro-idéologèmes (comme « lutte » par exemple) ; dans les deux cas, il s’agit de termes particulièrement marqués, qui ont d’ailleurs des effets spécifiques sur les environnements discursifs.
Pour pouvoir travailler sur l’ensemble de ces éléments, je me suis amusé à constituer un corpus subdivisé en deux parties :
Un sous-corpus constitué de 55 textes de presse qui traitent de la polémique de l’islamogauchisme, qui totalisent 50914 mots ;
Un sous-corpus constitué de 36 ensembles de 90089 mots, basé sur l’extraction de commentaires à partir d’articles postés sur les réseaux sociaux (Facebook, Twitter, Youtube et Reddit) et directement liés à la polémique.
Pour les réseaux sociaux, il est important d’apporter la précision concernant la constitution du corpus et ses spécificités, notamment le fait que les éléments ont été récoltés entre le 16 et le 23 février 2021 :
Commentaires concernant 29 articles Facebook publiés sur les pages de médias nationaux (Marianne, Le Monde, Libé, L’Express, Le Point, Le Parisien, L’Obs, Valeurs Actuelles, Mediapart) ;
Commentaires sur Reddit concernant trois fils de discussion (sur le piège de l’alt-right, la réalité de l’islamogauchisme ou encore la réaction du CNRS) ;
Commentaires sur Youtube concernant trois vidéos qui traitent du soutien d’Aurore Bergé à Frédérique Vidal, du face à face entre Frédérique Vidal et Jean-Pierre Elkabbach, et d’une vidéo du Media concernant la croisade de Macron contre l’islamogauchisme ;
Enfin, un corpus de 700 tweets (100 par journée de récolte) impliquant le hashtag #islamogauchisme.
L’idée est de ce dire qu’avec une telle représentativité, on peut être amené à se faire une idée de la manière dont le terme « islamogauchisme » provoque débats, polémiques et échanges au sein de la sphère publique et médiatique.
Grâce à une première analyse avec Iramuteq, on remarque assez rapidement que l’ensemble du corpus répond évidemment aux grands éléments de l’actualité qui ont permis à la polémique d’émerger. Ce qui m’intéresse en revanche, c’est le fait que l’on retrouve immédiatement des termes comme « islam », « musulman », « islamiste » ou « gauchiste », qui montrent nettement la manière dont le débat tourne. C’est d’ailleurs tous le piège du terme « islamogauchiste », mot-valise s’il en est, puisqu’il repose sur une double généralité particulièrement floue, qui n’est pas utilisée pour désigner clairement ce à quoi elle fait référence, mais pour attaquer une certaine catégorie de population :
D’une part, la forme « islamo » qui est particulièrement trompeuse : fait-elle référence à l’islam, à l’islamisme, aux islamistes ou aux musulmans ? Il s’agit ici d’une véritable arme discursive qui ne permet pas de distinguer fondamentalistes, terroristes ou simples pratiquants ;
De l’autre, la forme « gauchisme » qui est tout autant généralisatrice : comme on le sait (et c’est peu dire), les courants à gauche sont suffisamment nombreux et parfois notoirement éloignés : communisme, socialisme et social-démocratie se retrouvent mis dans le même sac.
Iramuteq permet de générer un nuage de mots (en conservant exclusivement les termes de plus de 50 occurrences dans le corpus) qui donne immédiatement une première température du corpus. Bien évidemment, cette première approche est insuffisante, et ce qui m’intéresse, c’est le réseau de sens proposé par Iramuteq pour mieux cerner les liens entre les items du corpus (obtenu grâce à l’opération d’analyse des similitudes).
Ce schéma nous montre plusieurs choses :
D’abord, il semble indiquer isoler à la fois le débat sur la scientificité du terme islamogauchisme (à l’ouest) tout comme le contexte particulier de l’université au sein de la République (au sud).
A l’est, nous pouvons distinguer nettement que le terme « gauche » émerge de manière nettement identifiable, là où le terme « droite » paraît plus ténu – ce qui aurait tendance à indiquer que l’on parle ici plus de la gauche que de la droite, et que donc le terme « islamogauchisme » est bien utilisé pour corneriser la gauche française.
Au nord enfin, c’est toute la dimension polémique et politique qui est matérialisée, avec la présence de Frédérique Vidal, de Jean-Michel Blanquer ou encore de Pierre-André Taguieff, à qui ont attribue souvent (et injustement) la paternité du terme.
Enfin, c’est l’analyse factorielle de correspondance, toujours avec Iramuteq, qui nous donne la répartition des grands ensembles signifiants du texte en plusieurs classes, ici au nombre de trois, et qui expriment plusieurs dimensions du texte.
La première classe (classe 3) contextualise l’émergence de la polémique et les différents acteurs qui s’y retrouvent impliqués, du point de vue de l’actualité. Viennent ensuite deux classes dans ce dendrogramme : une classe 2 qui est plutôt concentrée sur les questions idéologiques ou intellectuelles, et une classe 1 majoritaire dans le corpus (un peu plus de 50%) qui est axée sur des réactions à cette actualité polémique.
La distribution des classes au sein des variables du corpus est intéressante – et ici, c’est surtout la classe 1 qui m’intéresse, car elle mobilise notamment le terme « gens » qui indique potentiellement une réaction ou une analyse générale par rapport à la situation. Il semble que Reddit, Youtube et Facebook y soient d’ailleurs surreprésentés, là où Twitter bascule plutôt de la classe 3, celle de l’actualité politique.
Alors, à quoi fait référence le terme « gens », justement ? Petit extrait du corpus :
« on se dit laïque mais presque tous nos partis politiques se battent pour avoir le vote des musulmans ou le vote des cathos avec des proposions de mesures faites pour ces gens là » (Reddit)
« personnellement ça me fait chier je m en branle de la religion des gens j en ai strictement rien à foutre de leurs croyances et s ils pouvaient arrêter de me faire chier avec leurs putain d histoire ça serait cool » (Youtube)
« la fachosphere est en train de gesticuler et inventer de faux problèmes pour endoctriner les gens mais en réalité ils font juste de la promotion de l islam et tant mieux que le seul fait de le reconnaitre publiquement puisse faire polémique » (Gilles Goldnadel dans Le Figaro)
« qanon ou le wokisme les études sociale ne sont pas répréhensibles en elles même mais quand des gens les utilisent à des fins politiques ce qui est le cas maintenant cela devient un problème » (Reddit)
« les gens qui exercent dans ces disciplines sont bien sûr persuadés de leur qu ils font de la science du plus haut niveau et sont tellement investis dans leur travail et en un sens heureusement que ce n est pas à eux de dire si leur discipline est pertinente ou non » (Facebook)
« l islamogauchisme c est plutôt l idée générale véhiculé par des gens s identifiant bien comme progressiste et de gauche que toute critique de l islam est obligatoirement fasciste de droite» (Youtube)
D’autres co-occurrences sont particulièrement intéressantes. Le logiciel Wordsmith, par exemple, permet d’aller plus loin dans le détail des constructions d’environnements lexicaux, afin de pouvoir étudier la manière dont « islamogauchisme » mobilise ou non des discussions concernant des termes voisins. Très vite, on se rend compte qu’entre internautes, notamment dans les commentaires des réseaux sociaux suscités, les discussions évoluent à propos des musulmans ou de la gauche en général. Si nous prenons le terme « musulman.e.s », représenté 140 fois dans le corpus, on distingue assez nettement l’évolution des échanges.
D’après ce premier concordiancer extrait grâce à Wordsmith, on remarque que l’islamogauchisme pose en creux la question des musulmans – et c’est d’ailleurs permis par le marais sémantique de ce terme, qui peut embrasser tout autant des terroristes que de simples pratiquants. Il en va de même pour la gauche, d’ailleurs.
Revenir au corpus est intéressant, mais il est également éclairant d’obtenir un troisième avis, plus axé sur les trames narratives. C’est ce que propose le logiciel Tropes, qui n’a pas pour vocation de proposer une approche lexicale du corpus, mais plutôt une approche textuelle généraliste et néanmoins particulièrement éclairante. Ici, notamment, c’est la vision de l’université nourrie par les commentateurs sur les réseaux qui est particulièrement frappante.
Plus généralement, au-delà des tensions entre gauche et droite, évidemment ravivées par ce type de polémique, c’est plus généralement la question des discrimination, et parfois même de leur hiérarchie, qui est mise en exergue au sein du corpus.
Evidemment, une telle étude mérite nombre d’approfondissements, et j’invite d’ailleurs celles et ceux qui le souhaitent à me contacter pour pouvoir récupérer ce corpus. Mais ce que je remarque, en tant qu’analyste de discours, c’est que le débat sur l’islamogauchisme a les effets suivants :
Poser la question de la perméabilité de l’enseignement supérieur et de la recherche aux débats de société et à leur violence sociale ;
Mettre en lumière de fortes dimensions idéologiques portées par celles et ceux qui emploient ce terme, avec nombre d’idéologèmes qui se retrouvent réactivés au fur et à mesure des discussions ;
Introduire, et c’était à craindre, de nouvelles discussions sur l’islam et les musulmans en général, qui se retrouvent une fois de plus pris en otage dans un débat politique qui les dépasse largement ;
Indiquer qu’il y aurait un agrégat d’individus et de communautés qui constitueraient une menace pour la République et la démocratie (de manière simplifiée : la communauté musulmane et les individus se situant à gauche de l’échiquier politique), ce qui légitimerait de facto la position des individus se situant à droite comme ardents et seuls défenseurs du modèle social et politique français.
La présence du terme « islamogauchisme », à l’évidence, ne permet pas de poser sereinement un ensemble de débats et de questions qu’il serait pourtant utile de pouvoir poser. Peut-être est-ce, précisément, parce qu’une forme d’idéologie républicaniste empêche de poser un certain nombre de questions de société, en les transformant systématiquement entre les défenseurs et les agresseurs de la République. Peut-être serait-il temps, à tout le moins, de sortir de cette posture théocratique, qui masque assez mal un modèle républicain qui s’est érigé en véritable religion d’Etat.
Pour aller plus loin
Angenot, Marc (1977). “Présupposé, topos, idéologème”, Le lieu commun, 13 (1/2), 11-34.
Baker, Paul (2006). Using corpora in discourse analysis. Londres : Continuum.
Barbazan, Muriel (2011). ‘’Enonciation’ ou ‘représentation du monde’ ? Le jeu dynamique de la construction du sens dans les échanges verbaux’, Cahiers de praxématique, 56, 117-166.
Bendinelli, Marion (2011). « Anglais de spécialité et logométrie. L’exemple des débats présidentiels américains », Asp, 60, 103-123.
Dahlberg, Lincoln (2013). « Discourse theory as critical media politics? Five questions ». In Dahlberg, Lincoln & Sean Phelan (éds.). Discourse theory and critical media politics, 41-63. Londres : Palgrave Macmillan.
Garric, Nathalie & Longhi, Julien (2013). ’Atteindre l’interdiscours par la circulation des discours et du sens’, Langage et Société, 144 (2), 65-83.
Hart, Christopher (2013). « Argumentation meets adapted cognition : manipulation in media discourse on immigration », Journal of pragmatics, 59 (2), 200-209.
Howarth, David (2000). Discourse. Buckingham : Open University Press.
Kopytowska, Monika (2015). « Mediating identity, ideology and values in the public sphere : towards a new model of (constructed) social reality », Lodz papers in pragmatics, 11 (2), 133-156.
Kristeva, Julia (1968). “Le texte clos”, Langages, 3 (12), 103-125.
Lo Monaco, Grégory & Lheureux, Florent (2007). “Représentations sociales : théorie du noyau central et méthodes d’étude”, Revue électronique de psychologie sociale, 1, 1-55.
Lo Monaco, Grégory, Rateau, Patrick & Guimelli, Christian (2007). “Nexus, représentations sociales et masquage des diversgences intra et intergroupes”, Bulletin de psychologie, 6 (492), 581-592.
Maillat, Didier (2013). « Constraining context selection : on the pragmatic inevitability of manipulation », Journal of pragmatics, 59 (2), 190-199.
Martinez, William (2012). « Au-delà de la cooccurrence binaire… Poly-cooccurrences et trames de cooccurrence », Corpus, 11, 191-216.
Moirand, Sophie (2007). Les discours de la presse quotidienne : observer, analyser, comprendre. Paris : PUF.
Moïse, Claudine, Auger, Nathalie, Fracchiolla, Béatrice & Schultz-Romain, Christina (2008) (dir). La violence verbale (2 tomes). Paris : L’Harmattan.
Rosier, Laurence (2012) (dir). « Insulte, violence verbale, argumentation », Argumentation et analyse du discours, 8, https://journals.openedition.org/aad/1242.
Scott, Mike (2001). « Comparing corpora and identifying key words, collocations, frequency distributions through the Wordsmith Tools suite of computer programs ». In Ghadessy, Mohsen, Henry, Alex & Robert L. Roseberry (éds.). Small corpus studies and ELT. Theory and practice, 47-70. Amsterdam : John Benjamins.
Wagener, Albin (2019). Discours et système : théorie systémique du discours et analyse des représentations. Bruxelles : Peter Lang.
Il y a six ans de cela, après plusieurs années de lecture et d’écriture, j’avais la chance de publier chez Peter Lang un ouvrage intitulé “L’échec culturel. Vie et mort d’un concept en sciences sociales”. Six ans après, ce qui m’apparaissait à l’époque comme une véritable marotte intellectuelle et pratique, nourrie également par mon enseignement et mes séances de formation continue, a fini par prendre une place particulièrement importante dans l’espace médiatique, politique et social. Les questions qui y sont liées ne sont bien évidemment pas nouvelles (elles sont même vieilles comme Hérode, à vrai dire), mais la manière dont elles sont désormais posées (ou “mises en scène”) les révèlent sous un nouveau jour. Et comme les interrogations conceptuelles, sociales et politiques qui les sous-tendent n’ont jamais été véritablement ne serait-ce qu’abordées sereinement, c’est l’ensemble de l’espace médiatique qui se retrouve pris en otage. Entre rhétorique conservatrice brutale, réflexes militants woke, retour du concept de race et course au virtue signalling, c’est difficile d’y voir clair sans déclencher l’un des fameux shitstorms dont Twitter peut avoir le secret.
Au départ, il y a une authentique interrogation pragmatique et philosophique : que faire d’un concept aussi protéiforme et totalisant qu’il masque finalement plus de choses qu’il n’en explicite ? A lire la littérature dominante sur le sujet, tout est culturel : vêtements, nourriture, communication non verbale, schèmes cognitifs, religion, organisation sociale, modèles politiques, cultes et appréciation des écosystèmes. Pour certains, il existe même des cultures individuels ; quant aux définitions du concept en lui-même, elles se succèdent en une succession de tentatives qui finissent par former un insondable marais intellectuel. En parallèle, le concept d’identité se trouve dans la même situation épistémologique. L’une des premières à apporter une critique particulièrement construite et incisive par rapport au concept de culture est l’anthropologue Lila Abu-Lughod, grâce à son fameux article ‘Writing against culture’ paru en 1991. Elle y décrit un concept qui bride la capacité d’action humaine, essentialise les autres comme les semblables, et invite les anthropologues à écrire contre la culture, voire à se débarrasser du concept lui-même. Abu-Lughod propose de s’attacher aux vies humaines sans passer par cette notion, à travers une vision digne et élégante de ce que nous sommes : “Others live as we perceive ourselves living, not as robots programmed with ‘cultural’ rules, but as people going through life agonizing over decisions, making mistakes, trying to make themselves look good, enduring tragedies and personal losses, enjoying others, and finding moments of happiness” (Abu-Lughod 1991 : 158).
Quelques années plus tard, c’est Srikant Sarangi qui critique notre propension à utiliser ce qu’il appelle la ‘carte culturelle‘ dès qu’il s’agit de justifier de comportements que nous ne parvenons pas à expliquer – à la fois pour les autres ou pour nous-mêmes. En d’autres termes, la notion même de culture recouvrerait un certain nombre d’intérêts plus ou moins avoués, qu’ils soient individuels, politiques ou communautaires : “The notion of ‘culture’ is a very much contested one in many modern societies, as both dominant and dominated groups often resort to the culture card in managing their power-maintaining and power-acquiring purposes” (Sarangi 1994 : 416). Toujours dans les années 90, c’est l’anthropologue sud-africain Adam Kuper qui propose d’abandonner le concept de culture, dans la mesure où celui-ci masque les similarités et rend très artificiels nos habitudes de vie et nos choix : “Cultural identity can never provide an adequate guide for living. We all have multiple identities, and even if I accept that I have a primary cultural identity, I may not want to conform to it. Besides, it would not be very practical. I operate in the market, live through my body, struggle in the grip of others. If I am to regard myself only as a cultural being, I allow myself little room to maneuver, or to question the world in which I find myself” (Kuper 1999 : 247). Une critique qui n’est pas sans rappeler la notion de commune humanité proposée par Luc Boltanski et Laurent Thévenot.
C’est finalement dans l’anthropologie féministe que je vais trouver les cultures les plus stimulantes et les plus vives face au concept de culture – sans compter le fait que ces lectures vont très nettement m’ouvrir des portes et me réveiller sur la dimension très hétérocentrée et occidentalo-centrée de mon point de vue. Selon Anjantha Subramanian, les politiques du multiculturalisme, qui découlent de l’utilisation actuelle du concept de culture, sont utiles au libéralisme, dans la mesure où elles permettent de ne pas s’attaquer aux inégalités entre classes sociales : “Far from class-neutral, multiculturalism is a new hegemonic discourse (…). The (…) shift from a racial to a cultural model of citizenship has allowed for a rearticulation of minority identity in cultural terms that secures class privilege. When we consider that this adopted professional politics dovetails with the state’s own efforts at managing diversity, it appears that multiculturalism is a new kind of class politics, although one that is fragmented by multiple histories of migration and that is peculiarly blind to its own elitism” (Subramanian 2000 : 113). Cette confusion entre les concepts de “race” et de “culture”, Lila Abu-Lughod l’avait déjà soulignée – et c’est Stephanie Lawson qui va enfoncer le clou, en fustigeant le déterminisme délétère d’une application essentialiste du concept de culture : “The anthropological replacement of biological difference with cultural difference simply returns racism to its point of departure (…). On this view, cultural relativism joined with an insider/outsider dichotomy represents not the denial of racist categories of human difference, but rather their reaffirmation under a new banner. (…) Biological racism and cultural differentialism constitute not two separate (and opposed) systems but rather two registers of racism. (…) It should therefore come as no surprise that culture now serves as a politically correct euphemism for race in strong versions of multiculturalism” (Lawson 2006 : 175/176).
Cette charge de Lawson est particulièrement intéressante, surtout si on la relit maintenant, au moment où plusieurs communautés pointent du doigt le fait qu’elles se retrouvent en position de domination, au sein de systèmes qui les “racisent“, c’est-à-dire qui les essentialisent en fonction de leurs caractéristiques ethniques et biologiques. C’est dans ce sens, d’ailleurs, qu’il faut comprendre le terme de “racisme systémique“, contrairement à ce qui circule dans un certain nombre de médias mainstreams – tout comme l’intersectionnalité n’est pas un projet secret de mise à mort des sociétés, mais simplement un concept et une méthodologie relevant d’une épistémologie de la complexité, en ce qu’elle met en relief la multiplicité et la variété des facteurs d’exclusion et de domination. Cette critique fait par ailleurs écho à un article de Lin Ma paru en 2004, qui démontre qu’il n’existe pas plus de différences entre des individus de culture soi-disant différentes qu’entre individus de même culture – ce qui lui permet de démonter le mythe de l’opposition entre interculturalité et intraculturalité. Et pour Walter Benn Michaels, le concept de culture est même perçu comme un instrument de domination, de sorte que l’on pourrait parler d’individus culturalisés comme on parle d’individus racisés : “the modern concept of culture is not (…) a critique of racism, it is a form of racism. And, in fact, as skepticism about the biology of race has increased, it has become – at least among intellectuals – the dominant form of racism” (Michaels 1995 : 129).
Depuis, plusieurs scientifiques ont mené des études et pris leur plume pour apporter un point de vue critique sans concession sur le concept de culture, notamment grâce à de remarquables travaux du côté du côté de l’anthropologie féministe. Joana Breidenbach et Pàl Nyiri invitent à la méfiance face à l’utilisation politique de la rhétorique culturaliste – précisément parce que la raison culturelle peut être particulièrement commode pour dissimuler d’autres enjeux de domination, d’oppression ou de prise de pouvoir : “Most of the time cultural characteristics become the center of discussions, it is claims by spokespeople of particular ‘communities’ or ‘experts’ we rely on. Question their authority! Are they self-appointed, democratically elected by a majority of those they speak for, or do they have some other source of real legitimacy? Can they credibly represent nondominant members of the group – for example, women, children, homosexuals, or the disabled? ” (Breidenbach & Nyiri 2009 : 344). Pour Ingrid Piller, la culture représente une essentialisation monolithique qui aliment le nationalisme et sert des intérêts de pouvoir qui n’ont souvent rien à voir avec les questions que la culture aborde. Selon l’anthropologue norvégienne Unni Wikan, l’utilisation du concept de culture sert surtout, par ailleurs, à opprimer les populations les plus faibles (femmes, enfants, migrants, etc) : “Equality, irrespective of race or ethnic background, is sacrificed on the altar of culture. Children’s rights and welfare are sacrificed on the altar of culture. Citizenship is sacrificed in all but a nominal sense. And the losers are primarily females” (Wikan 2002 : 27). D’autres encore, comme Martha Nussbaum ou Nancy Fraser, pointent du doigt cette erreur fondamentale, tout en notant les ravages que celle-ci produit sur son passage.
On l’aura compris : la critique du concept de culture n’est pas nouvelle, et elle permet de mettre un utile coup de projecteur sur les processus de domination et d’oppression qui nourrissent inégalités et enjeux de pouvoir – des réalités que certains acteurs politiques aimeraient voir disparaître d’un coup de baguette magique, grâce à l’introduction de nouveaux discours hégémoniques et dissimulants. Et comme je l’ai souligné, le concept d’identité n’est pas loin derrière. Rogers Brubaker et Frederick Cooper, dans leur excellent article ‘Beyond identity’ paru en 2000, tentent de comprendre la dimension narrative de la culture et de l’identité – et en profitent pour proposer un programme de recherche chargé de comprendre le rôle que ces concepts réifiants jouent dans la vie politique et sociale : “We should seek to explain the processes and mechanisms through which what has been called the ‘political fiction’ of the ‘nation’ – or of the ‘ethnic group’, ‘race’, or other putative ‘identity’ – can crystallize, at certain moments, as a powerful, compelling reality. But we should avoid unintentionally reproducing or reinforcing such reification by uncritically adopting categories of practice as categories of analysis“(Brubaker & Cooper 2000 : 5). Ce constat est d’ailleurs partagé, notamment, par Fred Dervin – dont les travaux réputés et reconnus ont inlassablement permis de dénoncer les écueils nombreux des études interculturelles, et notamment (mais pas uniquement) leurs impacts dans le monde de l’éducation, du travail social ou encore du management.
A l’époque, après tout ce travail critique qui avait amené à la publication de L’échec culturel, j’avais vu une véritable porte de sortie lumineuse dans le travail remarquable d’AnaLouise Keating et sa théorie des seuils (ou thresholds) : “Thresholds represent complex interconnections among a variety of sometimes contradictory worlds – points crossed by multiple intersecting possibilities, opportunities, and challenges. Like thresholds – that mark transitional, in-between spaces where new beginnings, and unexpected combinations can occur – threshold theories facilitate and enact movements ‘betwixt and between’ divergent worlds, enabling us to establish fresh connections among distinct (and sometimes contradictory) perspectives, realities, peoples, theories, texts, and/or worldviews” (Keating 2013 : 10). Cette vision élégante d’interconnexions et de noeuds signifiants, j’ai ensuite tenté d’en développer une version dans une théorie systémique des interactions. Mais malheureusement, je me rends compte que la compréhension fine et bienveillante de ces phénomènes humains complexes nécessite encore de longs combats. Il semble en effet bien plus simple d’accuser les universités de dérive islamo-gauchiste ou bien encore de fustiger tout un ensemble de concepts, comme l’intersectionnalité, auquel les commentateurs professionnels (y compris universitaires pour certains) ne comprennent rien – et au sujet desquels ils n’ont jamais rien lu de scientifique ou d’informé. Dommage : pendant ce temps-là, on perd du temps pour pouvoir tenter de rendre la vie un peu meilleure à des personnes qui souffrent véritablement chaque jour, loin des diatribes des plateaux télé, et qui sont directement concerné.e.s par ces sujets.
Pour aller plus loin
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Les mouvements de contestation sont définis comme des phénomènes épisodiques durant lesquels les manifestants revendiquent des droits, s’opposent à des lois et à des décisions politiques ou s’insurgent contre des pouvoirs qu’ils considèrent comme illégitimes ou non démocratiques. Actuellement, ces mouvements sociaux prennent de plus en plus d’ampleur et définissent de nouveaux modes de communication. Les manifestants occupent physiquement les espaces à travers les marches et les sit-in pour revendiquer davantage de justice sociale, de démocratie ou de retour aux valeurs démocratiques, ou en dénonçant leurs limites. Les discours issus de cette activité militante constituent désormais un terrain intéressant à observer, où chants, dénonciations, colères et solidarité s’entremêlent. Les manifestants utilisent des pancartes, s’arment de mots, adoptent des slogans et défendent des mots d’ordre pour faire entendre leurs voix et assoir leurs revendications (Krieg-Planque et Oger 2018). En effet, ces discours sont pétris de conflits et marqués par des positionnements différents ; ils représentent le support de réflexions polémiques. Les discours émanant de ces mouvements s’inscrivent dans un interdiscours (Maingueneau 2014), c’est-à-dire dans un « espace discursif extérieur à un discours donné, faisant constitutivement irruption à l’intérieur de celui-ci » (Authier-Revuz 1985: 275) et définissant ainsi un réseau de sens. La contestation des régimes totalitaires ou des pratiques anti-démocratiques motivent ces mouvements à l’instar des « printemps arabes », des « indignés » en Espagne, du mouvement des « gilets jaunes » en France, des « hirak » algérien et marocain, de celui des « Black lives matter » aux USA, les mouvements de contestation en Amérique du Nord, à Hong Kong, etc. Le déclenchement de ces mouvements de contestation a suivi, ces dernières années, des processus similaires (Larzillière, Petric et Wieviorka 2013) qui livrent une visibilité intéressante et dans la rue et sur les réseaux sociaux numériques (désormais RSN) ainsi qu’à travers les médias et leurs discours.
Ces mouvements révolutionnaires s’organisent à travers les réseaux sociaux (Bodin & Chambru 2019), des trolls interviennent dans les évènements qui en découlent et le rôle des médias se trouve souvent mis en cause dans le traitement de ces évènements (Rigoni, Theviot et Bourdaa 2015). L’occupation de la rue est relayée par les RSN, où la visibilité participe de la consolidation du mouvement et de son organisation physique. La contestation peut s’organiser également uniquement sur les réseaux sociaux et se déplacer dans les espaces publics quand un cadre plus vaste d’expression s’offre à des militants, comme c’est par exemple le cas pour les mouvements féministes, mais également des manifestations estudiantines ou antiracistes. Souvent, les mouvements de contestation sociaux intègrent des micro-contestations qui se joignent au mouvement général, d’où le caractère à la fois hétéroclite et unificateur de ces mouvements ; ceci impose de revoir les pratiques de pouvoir au sein des sociétés à travers le monde. Partout où les modèles de société sont en crise et où les fractures idéologiques et économiques creusent les inégalités sociales, la contestation populaire contre les élites s’organise ; de ce fait, mots d’ordre et slogans apparaissent comme l’unique recours pour certains citoyens de crier leurs colères, de poser leurs revendications ou de les faire aboutir dans une sorte de démocratie participative réclamée par les citoyens.
Les mouvements contestataires ont, certes, fait l’objet d’études dans le domaine de la sociologie, de l’histoire et des sciences de l’information et de la communication, mais aussi du domaine des analyses du discours. En effet, il faut remonter aux études sur les tracts de mai 1968 (Demonet 1975, Geoffroy et Gouazé 1975) et aux études sur les slogans qui y sont produits (Touillier Feyrabend 1983) pour comprendre l’intérêt accordé aux productions révolutionnaires. Aussi, l’articulation de l’analyse argumentative avec les travaux de la sociologie des mobilisations dans les discours contestataires (Rennes 2011) ou l’étude du « discours de l’action collective » (Orkibi 2015) participent de la mise en place de l’étude des caractéristiques de ces discours contestataires. L’objectif de cet ouvrage est d’étudier ces discours issus des mouvements de contestation et d’en montrer les spécificités.
En effet, la parole contestataire présente des propriétés de l’ordre de l’éthos et du pathos qu’il est intéressant de décrire. Les dimensions persuasive, incitative, exhortative du texte dit ou écrit, ainsi que les aspects pathétiques (Charaudeau 2015) et pathémiques de la parole scandée, chantée ou entonnée, participent de la force rhétorique (Krieg-Planque 2015) que génèrent des effets illocutoires et perlocutoires. Au-delà des revendications exprimées sous forme de formules ou de slogans caractérisés par leur brièveté et leur caractère émotionné, des éthos et des anti-éthos se donnent à construire à travers le discours protestataire, grâce à des stratégies rhétoriques auxquelles recourent les manifestants et l’instance contestée à l’instar de la légitimation/délégitimation, la crédibilité/décrédibilisation, le sarcasme, la dérision, la subversion, etc. En outre, cette contestation est prise dans un interdiscours qui définit les textes contestataires comme pour le « dégagisme » par exemple. Cet interdiscours est nourri par des expériences antérieures externes ou internes de lutte qui ont marqué ces dernières décennies. L’accentuation de ces caractéristiques dépend du contexte de production de la parole, à savoir la situation de tension qui prévaut parfois lors de certaines manifestations de rue. Ainsi, le contexte intervient comme une variable à même de caractériser les aspects formels du discours manifestant, comme le caractère bref et émotionné de l’expression. Les citoyens qui sont engagés dans un militantisme plus ou moins intense sont connectés entre eux, en y ajoutant des citoyens plus ou moins politisés, cela pourrait avoir un effet viral sur le caractère de la contestation dont les modes d’organisation et de communication présentent des similarités intéressantes à décrire, notamment des points de vue des discours qui y sont véhiculés.
Les contributions pourraient s’articuler autour des axes suivants :
Analyse discursive des slogans, chants, pancartes scandés et brandis lors des manifestations ;
Etude de la dimension argumentative et pragmatique des formules (Krieg-Planque, 2003, 2009) et d’autres énoncés reprenables ;
Analyse des discours médiatiques et numériques contestataires ;
Analyse des discours politiques (représentants des gouvernements, des leaders d’opposition, de personnalités publiques, etc.) décrivant les mouvements de contestation ;
Analyse des discours autour du rôle des médias dans le traitement médiatique des événements ;
Propriétés de la parole contestataire en fonction des supports et des contextes de sa production ;
Construction de l’éthos et de l’anti-éthos dans les discours contestataires ;
Analyse des discours des trolls et leurs contre-discours dans les processus de contre-révolutions (discours de la haine, insultes, etc.) ;
Propriétés discursives des fake-news (Sini et Cetro 2020), du complotisme, de la propagande et du révisionnisme comme stratégies de manipulation politicienne, en rapport avec les mouvements contestataires.
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Comité scientifique :
Abbès-Kara Attika (ENS de Bouzeréah – Alger) – Ali-Bencherif Mohammed-Zakaria (Université Abou Bekr Belkaid -Tlemcen) – MorslyDalila (Université d’Angers) – Bernard- Barbeau Geneviève (Université de Sherbrooke) – Bektache Mourad (Université Abderrahmane Mira – Bejaia) – Bestandji Nabila (Université d’Alger 2 Abou El kacem Saâdallah) – Oulebsir Fadila (Université d’Alger 2 Abou El kacem Saâdallah) – Dourari Abderrezak (Université d’Alger 2 Abou El kacem Saâdallah) – PaveauMarie-Anne (Université Paris 13) – LonghiJulien (Université de Cergy-Pontoise) – OuarasKarim (Université d’Oran 2 Mohamed Ben Ahmed) – LiénardFabien (Université du Havre) – Djordjevic LéonardKsenija (Université Montpellier 3 Paul-Valéry) – GrinsphunYana (Paris III Sorbonne Nouvelle) – MilianiHadj (Université Abdelhamid Ben Badis- Mostaganem) – ArnaudRichard (Université Montpellier 3 Paul Valéry) – Chaibi Hassiba (ENS de Bouzeréah – Alger) – Sitri Frédérique (Université Paris-Est Créteil) – Krieg PlanqueAlice (Université Paris-Est Créteil) – Kebbas Malika (Université de Blida 2) – BonhommeMarc (Université de Berne) – Yahiaoui Kheira (ENS d’Oran) – MaingueneauDominique (Université Paris-Sorbonne) – VeniardMarie (Université Paris Descartes).
Calendrier :
Date limite de soumission des résumés : 15 mars 2021
Notification des réponses du Comité Scientifique : 29 avril 2021
Envoi des articles : 31 Juillet 2021
Les résumés, qui doivent comporter environ 1000 mots, doivent répondre aux consignes suivantes :
Un titre
Une courte problématisation et un état de l’art succinct (incluant des références).
Les objectifs de l’article clairement énoncés
Une présentation et une justification du choix du cadre théorique et de la démarche méthodologique.
Une présentation du corpus
Une courte bibliographie indicative.
Une courte notice biographique
Concernant les articles : une feuille de style sera envoyée aux auteurs dont les contributions seront retenues.
Cela fait déjà plusieurs années que la notion de greenwashing est présente dans un certain nombre de discours : elle s’est en effet imposée dans la sphère publique dans une perspective critique, afin de qualifier une forme de communication aux atours supposément écologiques, mais qui ne serait pas suivie d’effets – ou bien même des actions qui n’iraient pas assez loin dans la prise en considération du changement climatique et l’éradication des privilèges écocides dont nous jouissions au quotidien. Contraintes par la loi, de nombreuses structures ont entrepris de mettre en place des stratégies vertes, en lien avec leur politique RSE (responsabilité sociale de l’entreprise) ; selon le secteur d’activité de l’entreprise en question, tout n’est pas toujours simple. Et bien évidemment, le greenwashing est également visible dans la sphère publique et dans les choix politiques.
Notons-le tout de suite, la publicité verte n’aide pas nécessairement les entreprises à engager les consommateurs, tout au contraire : il semblerait que plus une entreprise verdit sa stratégie publicitaire, moins elle encourage les consommateurs à s’engager pour ses produits ou ses services (Breduillieard 2013 ; Nyilasi, Gangadharbatla & Paladino 2014). Pour Nyilasi, Gangadharbatla et Paladino, le constat est sans appel : les consommatrices et les consommateurs ne seraient en fait pas dupes (tiens tiens !) et auraient un réflexe de méfiance relativement fort, en raison de la perception d’un écart entre la communication de la marque et ses actions concrètes. En d’autres termes, verdir sa communication met immédiatement en relief les écarts entre les paroles et les actes – mieux vaudrait ne pas communiquer du tout sur la stratégie environnementale et les actes écologiques, tant il paraît difficile de concilier communication (a priori dans un cadre marketing) et environnement (Libaert 2010 ; Libaert 2012).
Et pourtant, certaines marques s’engouffrent grossièrement dans la brèche, de la même manière que McDonalds a verdi son logo en France, afin d’induire chez le consommateur un sentiment de réassurance par rapport à la qualité des produits et les supposés bienfaits de cette alimentation pour la santé. C’est le cas de Daddy notamment, qui a profité de l’automne 2020 pour s’engager dans une campagne publicitaire pour le moins putassière, afin de surfer à la fois sur la sensibilité verte des consommateurs et de contrer la vague de protestation suite à la réintroduction des pesticides néocotinoïdes dans la filière de la betterave à sucre. On retrouve donc des publicités qui jouent grossièrement avec des couleurs propres au bio (le vert de la plante, ainsi que le brun clair du sac en papier kraft que l’on utilise sur les marchés), allant jusqu’à mettre en avant un packaging repensé et la couleur locale du produit (un bon drapeau français et une marinière bien franchouille, au cas où on aurait été trop bêtes pour ne pas comprendre).
Et pourtant, il y a fort à parier pour que cette campagne publicitaire, aussi subtile qu’une blague des Grosses Têtes un jour d’enterrement, n’atteigne même pas son objectif. De nombreuses études l’ont montré : plus une entreprise fait des efforts pour construire un discours vert, plus elle est perçue comme mettant en place des opérations de greenwashing par les consommateurs (De Jong, Harkink & Barth 2018). D’un autre côté, moins une entreprise est tapageuse concernant ses efforts pour l’environnement, plus elle est perçue comme intègre et présentant un accord entre ses actions et ses valeurs. Pour Delmas et Cuerel Burbano, l’impression de greenwashing émerge lorsqu’il existe un écart significatif entre la publicité, les actions effectives de la structure, sa communication interne et enfin le manque de cadre légal qui oblige cette structure à agir (Delmas & Cuerel Burbano 2011). Ces quatre points sont importants et montrent que lorsqu’un locuteur est conscient des brèches dans le discours de manipulation, la contrainte de sélection contextuelle ne fonctionne pas (Maillat 2013) ; autrement dit, si on veut me faire croire quelque chose alors que l’écart entre les conditions à réunir est trop important, il est impossible que je me laisse à aller à y croire.
Mais il n’y a pas que dans le secteur très concurrentiel et inventif de la publicité verte que le greenwashing peut se faire jour ; tout au contraire, c’est l’ensemble de l’espace démocratique qui est touché par cette fâcheuse tendance à parler d’écologie avant que d’en faire réellement et concrètement. Et lorsque l’on essaie d’en faire concrètement et de proposer des mesures radicales, comme l’ont fait le GIEC ou Greta Thunberg, les qualificatifs dépréciatifs, les insultes et les moqueries pleuvent de manière nourrie (Wagener 2020). La raison est simple : l’écologie et l’environnement n’ont jamais tant occupé le haut du panier dans les discussions politiques, économiques et sociales, notamment en raison des urgences posées par le changement climatique – les discours circulent donc abondamment (Fracchiolla 2019), ce qui a permis notamment l’élaboration d’un numéro riche et précieux des Cahiers de praxématique (Fløttum 2019), entre autres travaux scientifiques.
Mais il est un personnage politique de premier plan qui a fini par céder aux sirènes du greenwashing, et non des moindres : Emmanuel Macron. Le problème est que lorsque l’on représente une institution, comme la Présidence de la République, et que l’on s’engage publiquement avec force discours pour proposer une Convention citoyenne pour le climat, avec pour double objectif de redynamiser le fonctionnement démocratique et de plancher sur l’urgence climatique, le retour de bâton est d’autant plus violent en cas de manque d’engagement. Prendre des citoyennes et des citoyens à témoin demande de répondre à leurs propositions, autrement que par ce qui constitue une première dans l’histoire politique des démocraties occidentales : Emmanuel Macron a en effet inventé le greenwashing constitutionnel, en proposant le 14 décembre 2020 de répondre aux impatiences de la Convention citoyenne par un référendum pour inscrire l’enjeu climatique dans la constitution française. A l’urgence concrète, il préfère donc (encore une fois) l’esthétique de la symbolique. Soyons sans crainte : l’égalité entre hommes et femmes est également inscrite dans la constitution nationale, et la France reste quand même un mauvais élève en la matière (pour le dire sobrement). Il y a donc fort à parier pour que la symbolique du discours, même écrite dans un texte aussi fondamental qu’une constitution, n’ait que peu d’effet face à l’urgence liée au changement climatique.
Le macronisme, comme d’autres avatars du néolibéralisme contemporain, tente de laver plus blanc que blanc – ou plutôt plus vert que vert ; las, nous sommes toutes et tous sensibilisés à la verdisation progressive des discours dans la sphère publique. Qu’il s’agisse des nouvelles petits capsules de couleur verte produites par Nespresso, de la conversion environnementale des lessives Le Chat, de l’essor fortement controversé des moteurs électriques (non, un SUV électrique n’est pas une solution écologique, vous avez encore tout faux, désolé) ou bien encore de la nouvelle canette de Coca-Cola couleur brocoli, les exemples surabondent : les réponses ne sont pas toujours apportées du point de vue des actions concrètes, mais plutôt pour satisfaire les consommateurs et leur donner l’illusion de l’image du discours. C’est l’âge du greenwashing (Athanasiou 1996) et de la tentative de manipulation cognitive somme toute éculée (Hart 2013) : puisqu’il faut parler d’écologie, celle-ci est convertie en un argument capable de faire monter la valeur marchande d’un produit, d’un service ou d’une mesure politique – le discours avant l’acte, ou plutôt et surtout, le discours sans l’acte.
C’est peut-être là la limite, d’ailleurs, de la prédominance du discours dans la sphère publique, et de l’obligation de rédaction et du contrôle de l’écriture. Pensons par exemple à la dimension RSE : celle-ci est souvent perçue par les salariés eux-mêmes comme une manière de modifier l’image d’une structure, avant même que de modifier réellement le quotidien de celles et ceux qui y travaillent (Mahoney et. al. 2013). Qui plus est, une telle stratégie de dupe qui finit toujours par laisser éclater au grand jour l’écart entre les paroles et les actes ne convainc même pas les actionnaires des structures concernées (Torelli, Balluchi & Lazzini 2020) ; même si l’on voulait se placer du point de vue cynique de la rentabilité financière, le compte n’y est pas. La course à la légitimité verte ne peut se faire s’il y a perception d’une distorsion entre le dit et le fait (Seele & Gatti 2015) : la légitimité, cela s’acquiert et se construit dans un rapport de confiance. Comme pour beaucoup de sujets qui agitent la sphère publique, lorsque l’on a rien à dire ou que l’on ne souhaite pas en faire plus (ou qu’on en a, littéralement, rien à faire), mieux vaut encore se taire. Sur ce sujet comme pour tant d’autres, agir sans communiquer restera toujours plus efficace que communiquer sans agir.
Pour aller plus loin
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Périodiquement, comme une sorte de marronnier qui permet assez aisément de distinguer ceux qui s’intéressent au changement climatique de ceux qui s’intéressent uniquement aux personnes qui en parlent, on voit ici et là poindre des diatribes contre Greta Thunberg, l’activiste et militante suédoise qui inspire d’autres individus comme elle de s’engager pour cette cause si pressante. Dernier en date : Marc Lambron, qui a choisi d’honorer son auditoire grâce à une œuvre à la qualité discutable, qui s’inspire librement (sic) de Greta Thunberg pour en faire un conte moderne (re-sic), chargé d’alerter non pas sur les dangers du climat, mais sur les individus qui nous alertent sur les risques liés au changement climatique. Rien que ça.
Nous sommes plusieurs à alerter sur la manière dont Greta Thunberg se retrouve utilisée comme bouc-émissaire et comme cible médiatique, obstruant ainsi le véritable sujet – et de loin plus urgent – du changement climatique, comme André Gunthert (EHESS) notamment. Nombreux (et très peu nombreuses, en revanche…) sont en effet ceux s’en sont pris à Greta Thunberg : qu’il s’agisse de Laurent Alexandre, Michel Onfray ou encore Pascal Bruckner, pour ne citer que les plus illustres, ils sont toute une frange d’essayistes réactionnaires à se déchaîner contre la militante suédoise, à défaut de proposer une vision écologique de la société concernant le changement climatique. Soyons magnanimes, on ne peut pas être bon partout. Ce que ces critiques ont en commun, pour une large majorité d’entre eux, c’est d’appartenir souvent à une même catégorie socio-démographique, pour ne pas dire générationnelle (et éviter une surmobilisation du terme “boomer”).
L’année 2019 avait été particulièrement riche par ailleurs, puisque Greta Thunberg avait fait un tour par l’Assemblée Nationale. Mais elle n’était pas seule, bien évidemment : tout un panel de scientifiques et de militants avaient été invité.e.s, sur initiative du député Matthieu Orphelin. On y retrouvait par ailleurs également Valérie-Masson Delmotte, co-présidente du groupe 1 du GIEC ; malheureusement, ce n’est pas la diversité et la qualité de cet aréopage qui aura marqué l’histoire, mais le fait qu’une citoyenne suédoise, mineure qui plus est (et Asperger, de surcroît), ait foulé le Saint-Sol du parlement, comme si cela constituait une offense d’une gravité sans précédente faite à la face de la République française. Une sorte de crachat façon smørbrød qui a eu le désavantage de réveiller les néo-conservateurs assoupis, qui n’y connaissent strictement rien en écologie ou en climatologie, mais s’y connaisse nettement mieux en arguments fallacieux, dépréciatifs et discriminants. On a les médailles qu’on mérite.
Je m’étais alors amusé à constituer un petit corpus, mis d’ailleurs en ligne sur ce carnet de recherche et libre d’utilisation pour celleux qui le désirent, qui balayait plusieurs mois de publications médiatiques diverses qui critiquaient Greta Thunberg – la fréquence de ces publications culminant bien évidemment autour du mardi 23 juillet 2019, date fatidique s’il en est. Le 12 octobre 2019, Le Monde avait par ailleurs publié sur sa chaîne YouTube une analyse des critiques dont la militante suédoise était la cible, et avait mis à disposition ce même corpus, ainsi que les premières conclusions de l’étude. Depuis, celle-ci a été publiée dans la revue scientifique Argumentation et analyse du discours, et c’est sur celle-ci que je voudrais revenir dans ce billet, afin de balayer les différents contre-discours qui ont ciblé (et ciblent encore !) Greta Thunberg.
Ces résultats sont éloquents et avaient été préalablement diffusés dans une petite infographie, afin d’en livrer les éléments les plus emblématiques. Greta Thunberg est en fait perçue, au sein des contre-discours en circulation, comme une personne fragile : elle serait trop jeune (comme s’il y avait un âge limite pour s’engager pour des causes), elle serait même une enfant (donc nécessairement manipulée par son entourage, et même ses parents), et souffre en plus d’un handicap. Ce handicap, qui a probablement stimulé l’une des salves les plus historiques de propos horriblement validistes et normatifs, c’est le syndrome d’Asperger – un syndrome qui n’empêche a priori nullement de s’engager pour une cause, d’y développer une expertise, et d’en faire un combat à porter par-delà les frontières. Greta Thunberg y était donc dépeinte comme une marionnette sans conscience, dont la tête pouvait être farcie par la propagande d’un entourage malveillant. Je ne sais pas comment les détracteurs de Greta Thunberg étaient quand ils avaient son âge (pour mémoire, entre 16 et 17 ans, donc pas 5 ou 6 ans), mais ça en dit long sur leur vision de la jeunesse et l’adolescence qu’ils ont dû passer.
L’invalidité de la parole non-experte était également particulièrement vivace : on reprochait à Greta (si je peux me permettre cette familiarité) de ne pas être légitime. Il faudrait donc que les militants laissent la parole aux politiques (qui ont largement fait leurs preuves en matière de politique écologique ambitieuse, comme chacun sait) et aux scientifiques. Pourtant, comme dans nombre de sujets, le militantisme aide souvent la recherche à porter et diffuser ses résultats au sein de la société civile, en sensibilisant à des causes, sans pour autant dévoyer le propos des chercheuses et des chercheurs qui travaillent sans relâche pour obtenir des résultats et alerter à leur propos. De surcroît, comme Greta Thunberg est jeune, elle aurait dû surtout écouter, se taire, et éventuellement s’engager un peu plus tard, après études – les deux étant apparemment incompatibles (sic).
L’appel au pathos constituait également une autre critique : la militante suédoise utiliserait des ressorts trop émotionnels, trop psycho-affectifs, et dévoierait par-là même la parole rationnelle nécessaire pour mieux comprendre les enjeux du climat. Pourtant, encore une fois, il est parfaitement possible de lier expertise technique et sensibilisation percutante, comme le font Jean-Marc Jancovici ou Aurélien Barrau par exemple. D’autre part, pour sensibiliser (comme le laisse deviner d’ailleurs la racine de ce verbe), il faut pouvoir faire appel aux sens ; dans ce cas de figure, les réactions émotionnelles sont nécessaires. Et de fait, d’une manière plus générale, elles ne sont pas sales ni contre-productives, tout au contraire d’ailleurs : c’est en éveillant ces alertes émotionnelles qu’il serait possible d’agir. Par ailleurs, et bien malheureusement, les apports purement “rationnels” des nombreux rapports du GIEC, depuis des décennies, n’ont pas réussi à faire bouger les politiques publiques – ou si peu.
La conspiration du greenwashing a été particulièrement nourrie dans les contre-discours en circulation – et plus largement, ce type de débat est d’ailleurs toujours assez vif au sein des tenants de l’écologie et des solutions politiques à apporter. En d’autres termes, au sein du spectre politique en présence, on retrouve à la fois celleux qui militent pour une radicalité dans les propositions à mettre en oeuvre, et celleux qui estiment que l’écologie est soluble dans le statu quo néolibéral, comme a tenté de le faire Emmanuel Macron avec la Convention citoyenne pour le climat – et avec les manques, les insuffisances et les déconvenues que l’on sait. Mais dans le cas de Greta Thunberg, l’aspect conspirationniste a été nourri par son entourage, et ce malgré ses réponses incessantes et précises sur le sujet ; il n’en reste pas moins que la militante n’avance évidemment pas seule, et qu’elle a autour d’elle des individus qui l’aident à faire avancer son combat. Comme n’importe quel.le militant.e, par ailleurs.
Mais Greta Thunberg n’est pas seulement jeune ou atteinte du syndrome d’Asperger : elle n’est pas un homme. Et c’est en tant que femme, précisément, qu’elle aura subi les critiques les plus violentes et les plus ahurissantes. De ce fait, à travers ses prises de parole, ses postures et ses expressions non verbales, la militante suédoise souffre très exactement des accusations attribuées aux sorcières depuis des siècles : on l’accuse d’être une dévote qui sacralise (et donc dé-rationnalise) les enjeux du changement climatique, dans une aura qui se rapprocherait d’une forme de mysticisme eschatologique. Comme une Pythie moderne, elle annoncerait donc l’apocalypse (alors que, soyons honnêtes, absolument tous les chiffres scientifiques le soulignent tout autant), puisqu’elle le verbalise comme tel et l’énonce dans ses affects et ses choix énonciatifs. Et dans le même temps, on l’accuse d’une forme d’impassibilité et d’insensibilité, tout en l’accusant d’hyperaffectivité : bref, on l’accuse d’une forme d'”hystérie” (un grand classique des attaques masculinistes), tout en lui reprochant d’avoir, finalement, des attributs perçus comme masculins (impassibilité et insensibilité). Une sorte de Jeanne d’Arc écologiste, en quelque sorte, qui se retrouve affublée d’une posture de vierge de fer par ses plus féroces détracteurs.
Enfin, les attaques ad feminem pleuvent de manière relativement forte, notamment à travers l’attaque du corps – grand classique, malheureusement, des agressions masculinistes, pour qui le corps de la femme reste un corps public, que l’on critique, que l’on commente, que l’on convoite et que l’on souhaite ultimement posséder. Cela semble être un problème pour ses détracteurs (majoritairement hommes blancs et au-dessus de la cinquantaine, pour situer leur posture énonciative), qui ne sont visiblement pas étouffés par les haut-le-cœur en lui reprochant une apparence non désirable (alors qu’il s’agit d’une adolescente au moment où nous rédigeons ces lignes, rappelons-le). Plus précisément ici, il s’agit d’un corps décrit comme non désirable, mais également d’un visage décrit comme non désirable – un visage qui énoncerait donc des paroles trop chargées d’émotions, tout en étant incapable d’en exprimer, d’après les contre-discours en circulation. Mais lorsque l’on critique par dégoût, par désamour ou par peur, l’on est pas à un paradoxe près, n’est-ce pas ?
Ces différents contre-discours ne sont pas limités au champ francophone stricto sensu : on les retrouve finalement dans bon nombre de situations politiques et de pays dans le monde – même si la plupart proviennent, il faut bien l’avouer ici, de critiques d’inspiration réactionnaire, néo-conservatrice ou d’extrême droite. Il est d’ailleurs particulièrement intéressant de constater que, malgré tout le mal que ces milieux pensent de Greta Thunberg et de son discours (tout en refusant toujours d’avancer un quelconque propos construit à propos de l’écologie ou du changement climatique, bien sûr), ceux-ci aient néanmoins imaginé construire une figure anti-Greta Thunberg – à savoir Naomi Seibt, qui utilise nombre des méthodes de la militante suédoise pour diffuser des propos climato-négationnistes vérifiés. Comme quoi, on ne déteste jamais autant que ce qu’on envie.
Pour aller plus loin
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L’analyse de discours dispose probablement d’une aimable qualité : elle permet, de manière plutôt opportune, de mieux comprendre l’écologie de l’emploi des mots, au cœur de leur contexte d’énonciation, afin de saisir les enjeux de l’argumentation produite. Le moins que l’on puisse dire, c’est que cette sous-discipline des sciences du langage se veut particulièrement utile lorsque l’actualité devient tonitruante, bruyante, violente et indigente. Elle l’est tout particulièrement lorsqu’un ministre de l’éducation nationale, à savoir Jean-Michel Blanquer, croit bon de cibler les universitaires et les étudiants au moment où ceux-ci se remettent à peine du choc de l’attentat terroriste qui a visé l’enseignant Samuel Paty. De fait, qu’un ministre se retourne contre une communauté enseignante, fût-elle du supérieur, au moment où un prof est assassiné, constitue un fait remarquable – que la ministre de l’enseignement supérieur, ait été obligée de lui répondre, tout comme la conférence des présidents d’université, est également à souligner.
Mais peu importe : au-delà de ce contexte et de ce véritable moment discursif, il convient d’analyser de manière intelligible, comme l’a fait Samuel Hayat par exemple, ce qui se joue au-delà du choc légitime et des récupérations de tout bord – au-delà également des voyages sémantiques qui trahissent surtout d’inquiétants glissements politiques, qui témoignent probablement de l’état de santé de nos démocraties.
Plus qu’une formule, l’islamo-gauchisme est une notion à la trajectoire discursive plutôt floue, mais qui trouve son origine dans un certain nombre d’écrits et de suppositions ; en gros, l’islamo-gauchisme n’existe pas en tant que tel et représente une conjecture discutable qui prend sa source, entre autres, dans les hypothèses d’intellectuels comme Pierre-André Taguieff, qui soupçonnent un certain nombre de courants de gauche (et surtout d’extrême-gauche) de collusion avec une certaine forme d’islam fondamentaliste. Cette supposition se base sur des anecdotes disparates qui, comme souvent dans les proto-théories péri-conspirationnistes, se trouvent reliées entre elles par un fil conducteur commode : si certains acteurs politiques de gauche ont, localement, travaillé de près ou de loin avec des acteurs de l’islam fondamental (ce qui est effectivement arrivé, il faut être clair là-dessus), c’est que les courants de gauche porteraient donc en eux-mêmes le germe d’une collaboration coupable avec le fondamentalisme islamiste.
Evidemment, dans cette configuration discutable, il n’est jamais question de l’islam lui-même comme religion de France, au même titre que le judaïsme ou le christianisme ; dans la bouche (ou sous les doigts) des pourfendeurs de l’islamo-gauchisme, l’islam est d’emblée conceptualisé comme un culte dont le fondamentalisme et le terrorisme ne peuvent être que des dérives logiques et programmatiques. Avec cette définition terriblement réductrice et discriminante de la religion musulmane, il faut alors désigner un coupable : il y a bien des gens qui, de l’intérieur, favorisent ce développement fondamentaliste. Ce serait donc les “gauchistes” – si tant est que l’on puisse définir un terme aussi vague, aussi protéiforme et aussi ridiculement réducteur.
De surcroît, le mot composé “islamo-gauchisme” possède une analogie de forme totalement assumé avec le “judéo-bolchévisme”, et la même charge criminogène : dans les deux cas, on accule à la fois une religion et un certain nombre de courants politiques de gauche. Dans les deux cas, la religion dispose d’une charge conspirationniste : complot juif d’un côté, complot musulman fondamentaliste de l’autre (sans même parler du grand remplacement). Dans les deux cas, ce sont les courants progressistes, dits de gauche, qui seraient les “collabos” notoires : las, le “bolchévisme” et sa charge soviétique patentée ont été remplacés par le “gauchisme”, confisquant ainsi les termes du débat en les répartissant entre la droite et l’extrême-droite. Dans les deux cas, les personnalités qui utilisent ces termes puisent dans les ressources discursives d’une extrême-droite nationaliste, qui utilise le paravent de la République laïque pour défendre une vision de la société chrétienne, néo-conservatrice et pré-fascisante.
Il n’est donc pas malaisé de constater que le terme “islamo-gauchisme” n’est pas véritablement utilisé comme un compliment. Insulte ou injure, le mot composé ne fait pas que stigmatiser : il accuse. Il accuse ceux qui travaillent avec les musulmans pour tisser de véritables liens interculturels. Il accuse les associations, les partis politiques et la communauté musulmane. Il désigne un coupable par rapport à certains maux de la société, dans une logique assez classique du “nous” contre “eux” : le “nous” (les bons), ce sont ceux qui ne sont donc pas de gauche (de facto) et qui ne disposent d’aucun lien avec l’islam en général – sachant qu’ici, le terme “islamo” peut laisser à la fois penser à l’islam en tant que religion, ou à l’islamisme en tant que dérive : un glissement sémantique bien commode. Au fond, c’est si facile de répondre à la haine par la haine.
Le “eux”, ce sont ceux qui seraient, consciemment ou inconsciemment, dans une logique de trahison de la République et de ses valeurs (notamment la laïcité), en osant dialoguer avec les musulmans. Cette accusation injurieuse dispose d’une commodité sémantique pour les tenants du “nous” : elle permet à la fois de stigmatiser l’adversaire politique (la gauche dans son entièreté, sans distinction de courant ou d’obédience), tout en galvanisant le camp de l’extrême-droite, notoirement connu pour son islamophobie – une islamophobie qui fait historiquement écho à l’antisémitisme malheureusement bien implanté dans les milieux d’extrême-droite.
Ignorer le fait que le terme d’islamo-gauchisme ait été théorisé par des milieux néoconservateurs qui flirtent avec l’extrême-droite, c’est assez difficilement pardonnable. En réutilisant un concept qui dispose d’une popularité très claire dans les milieux nationalistes les plus énervés, tout locuteur légitime ce concept et transforme une notion extrémiste en un terme “normal”, qui peut être véhiculé sans difficulté dans la doxa médiatique et politique. Ce faisant, à travers l’injure, l’extrême-droite gagne du terrain en toute quiétude, puisque ses concepts se retrouvent dans la bouche d’éditorialistes, d’opinionistes et même de ministres.
Passons maintenant à un autre aspect de la polémique de l’islamo-gauchisme et de sa présence dans le discours d’un ministre de l’éducation nationale : la posture énonciative. Qu’un terme soit utilisé dans le débat public n’a rien de surprenant en soi : la vie des notions et des concepts, dans l’environnement politico-médiatique, est construite par une tectonique qui suit les mouvements de la société, avec ses frictions, ses éruptions et ses volcans endormis. Toutefois, il est évident que lorsqu’un locuteur dispose d’une position de pouvoir au sein d’une société, a fortiori d’un pouvoir politique, sa parole dispose d’une charge tout à fait singulière. En d’autres termes, tout membre de gouvernement dispose d’une position verticale plutôt élevée, sur l’échelle socio-politique, qui va donner d’autant plus d’importance à sa parole.
Ainsi, lorsqu’un ministre de la République accuse certains enseignants d’avoir, en creux, armé le bras de celui qui a décapité un de leurs confrères, il ne peut ignorer que sa parole aura des conséquences publiques et politiques. Tout ministre qu’il est, il ne peut donc ignorer l’histoire d’un mot composé, ses contextes d’énonciation traditionnels et sa charge lexico-sémantique : la première responsabilité d’un locuteur de premier plan, du point de vue sociolinguistique, est de connaître parfaitement la charge des mots qu’il emploie. Quand un terme circule dans les sphères proches de l’extrême-droite, c’est pour une bonne raison, et en raison d’un certain historique lexical.
Cette analyse rejoint, en partie, la théorie des actes de langage : accuser des universitaires de collusions avec des terroristes islamistes, c’est les mettre potentiellement en danger eux aussi. Il n’est pas à exclure que certains militants d’extrême-droite se débrouillent pour s’en prendre à des universitaires, puisqu’ils se retrouvent légitimés par la parole d’un ministre de la République. Le fait que le nombre d’actes terroristes d’extrême-droite ait triplé dans le monde occidental, ces dernières années, devrait à tout le moins faire réfléchir le ministre. En désignant des adversaires sur les campus universitaires, Jean-Michel Blanquer réalise un acte de langage à visée potentiellement perlocutoire : il risque d’encourager d’autres actes terroristes et produire une escalade de violence, toujours à destination du corps enseignant.
Au travers du millefeuille d’accusations proféré par le ministre de l’éducation nationale, il est aisé de constater que l’islamo-gauchisme ainsi utilisé ne constitue pour lui que la partie émergée de l’iceberg : derrière le mot composé se cache, précisément, une bouillie conceptuelle composée d’un ensemble de notions dont les finesses semblent échapper totalement au ministre. C’est le lot des concepts complexes, malheureusement : ils ne sont pas faits pour le temps médiatique éjaculatoire auquel nous sommes obligés d’assister. Ils sortent du cadre des opinions relayées ici ou là, alors qu’une notion comme islamo-gauchisme, par exemple, simplifie et réduit à outrance le réel, en réifiant des représentations plus faciles à manipuler et à transmettre.
Dans la commode de l’islamo-gauchisme se dissimulent en effet plusieurs tiroirs : on fustige les études décoloniales, on moque les analyses intersectionnelles, et on conspue le féminisme du début du vingt-et-unième siècle. Car le “gauchisme” (si tant est, encore une fois, que ce -isme ait un sens) cible tout ce qui, de près ou de loin, remet en cause la simplicité des discours paternalistes. Bien évidemment, de manière assez logique, lorsque deux galaxies représentationnelles s’affrontent, chacune se défend. Et ici, l’anti-islamo-gauchisme se pose en fait en défenseur contre tout ce qui interroge la société, sous toutes ses coutures, et remet en question une forme apparente d’ordre – qui cache en fait plus de désordres qu’elle ne le croit.
Bien que le ministre de l’éducation nationale ait fait des études universitaires, il est passé à côté de la complexité critique d’un certain nombre de notions en sciences sociales. L’intersectionnalité, par exemple, est un concept d’un foisonnement riche et qui permet d’interroger énormément de phénomènes sociaux et politiques : il s’agit de montrer, justement, que les catégories sociales simples sont limitantes pour observer le réel, et que celles-ci s’interpénètrent. En d’autres termes, l’intersectionnalité rejoint, par exemple, les discussions fécondes sur l’identité (ou plutôt les identités ou les phénomènes d’identification), en démontrant que l’on est jamais un seul rôle social, mais une multitude d’incarnations plurielles qui peuvent bouger, évoluer, se tisser et se détisser au gré des évolutions, des événements et des choix actanciels. Nier cela, c’est méconnaître la complexité de la société – mais c’est bien, très précisément, le but d’un terme comme “islamo-gauchisme”.
Un petit détour par la pragmatique cognitive nous permet de compléter cette petite analyse de discours par la construction des positionnements des uns et des autres. En effet, derrière le discours du ministre, se cache en creux la construction d’une certaine idée de la République et des valeurs qu’elle doit incarner : si l’islamo-gauchisme la menace et collabore à l’assassinat d’enseignants, cela signifie que la sécurité républicaine ne peut être gardée que par une forme de laïco-droitisme (qui ne se nommera évidemment pas comme tel et que je ne fais que nommer grossièrement en miroir). Ce qui est important dans les discours, en effet, c’est également ce qui n’est pas dit, et la matière noire sémantique qui s’y loge – invisible à l’œil nu, mais bien présente dans sa chimie complexe.
Il y a donc les gardiens de la République d’un côté, et de l’autre, les intellectuels de la démocratie (du “démocratisme” ?). Le problème, c’est que cette binarité discursive construite par le ministre de l’éducation nationale est analogue à d’autres périodes historiques aisément identifiables : nombre de régimes ont, en effet, abusé de ce type de figure pour finir par conduire de véritables expéditions contre ce que l’on pourrait nommer “les intellectuels”, et qui rassemblait enseignants, journalistes, artistes et autres observateurs de la complexité. Le problème, c’est que l’unité d’un régime politique supporte parfois mal la complexité – surtout lorsqu’il se positionne plus comme un culte national que comme une démocratie éclairée, au cœur d’un monde, il est vrai, tourmenté de toutes parts. D’une certaine manière, la République française peut parfois apparaître comme une forme de religion d’Etat qui ne dit pas son nom – et notamment sa conception souvent peu claire mais systématiquement brandie de la laïcité.
Dans tout système qui se défend (et dans toute religion d’ailleurs), il y a des rituels, des moments de culte incontournables, un clergé et une forme de chaîne d’autorité verticale qui se positionne du côté du juste, du bon et du bien. C’est peut-être là tout le problème : en ciblant ceux qui, comme Samuel Paty d’ailleurs, s’emploient à interroger, comprendre et observer la complexité du monde, ceux qui utilisent le terme d’islamo-gauchisme en disent finalement plus sur eux-mêmes, sur leur idéologie et sur leurs desseins que sur ceux qu’ils ciblent. Et il va bien évidemment de soi, en écrivant cela, qu’il ne s’agit ici nullement de légitimer les attentats islamistes ou de nier qu’ils existassent : en tant qu’actes violents anti-démocratiques, ils doivent bel et bien être traités comme tels, en eux-mêmes et pour eux-mêmes – mais sans oublier d’observer la réalité confuse, difficile et ontologiquement complexe qui en facilite l’émergence.
Au-delà de cette petite analyse, quels sont les enjeux de ce moment discursif et de la situation politique qui la sous-tend ? Au-delà du symbole d’un enseignant décapité, qui est d’une extrême violence et qui appelle à l’intransigeance face à celles et ceux qui ont pour objectif d’attaquer les démocraties, quel est l’état de santé de ces mêmes démocraties ? Les acteurs politiques regardent-ils vraiment là où il faut, afin de résoudre les problèmes qui ont encouragé l’émergence d’un tel acte, ou bien assiste-t-on à un mélange de cynisme politique, de pré-fascisme républicain ou d’auto-défense d’une forme de capitalo-fascisme, dont les thuriféraires succomberaient à une glose en panique, tels des poulets sans tête ?
Il faut ici le souligner : des travaux scientifiques de qualité ont, depuis quelques années, montré que l’antisémitisme et l’islamophobie prennent racine dans les mêmes mécanismes, et que les analogies historiques entre ces deux formes de xénophobie sont légion. L’extrême-droite qui encourage ces deux xénophobies ne s’attaque pas seulement au “gauchisme” ou, plus traditionnellement, à la gauche : en s’en prenant aux enseignants, aux chercheurs, aux journalistes (et non pas aux éditorialistes, d’ailleurs) et aux intellectuels, ils s’attaquent au cœur de ce que permet la démocratie – à savoir le débat, le désaccord et la dispute dans leurs sens les plus nobles. En ce sens, comme plusieurs attentats d’extrême-droite ont pu le montrer en Europe ces dernières années, ils ne sont pas des défenseurs de la démocratie : ils en souhaitent le déclin, tout autant que les terroristes islamistes.
Comme souvent, dans les débats politiques français, la démocratie étouffe sous le régime républicain. Si la République laïque est brandie comme une (contre-)religion, elle ne résout pas de problèmes : elle ne fait qu’alimenter une logique de concurrence entre cultes. Du point de vue discursif, cela se manifeste par une guerre des extrémismes : à l’extrémisme islamiste, c’est une certaine forme d’extrémisme républicain qui répond, en s’acoquinant avec un allié de circonstance, à savoir l’extrémisme de droite. Et au centre du champ de bataille, comme un objet de conquête désœuvré et fragilisé par les saillies verbales, phalliques et pénétrantes de chacun des camps, c’est la démocratie qui agonise doucement, en espérant secrètement qu’il ne s’agisse que d’un mauvais moment à passer – et non pas de l’une de ces sombres anecdotes dont l’Histoire a le secret.
Pour aller plus loin
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L’écriture inclusive fait partie de ces quelques sujets brûlants qui secouent les sciences humaines et sociales depuis quelques années maintenant, et plus particulièrement les sciences du langage, dans la variété de leurs composantes (sociolinguistique, sémantique, didactique des langues, pragmatique, etc.). De fait, l’écriture inclusive est une solution expérimentale imaginée pour résoudre la question du genre dans la langue, et des représentations sociales qui y sont liées, tout en étant réutilisée dans des milieux plus militants – mais ce n’est pas de militantisme que je parlerai aujourd’hui. Je précise d’emblée, au passage, que je n’ai jamais été connu pour mes positions militantes sur l’écriture inclusive, et que je ne vais donc pas ici me positionner dans un débat “pour ou contre”, mais dans une optique de commentaire d’argumentation scientifique.
En tant que linguiste, j’ai toujours observé le phénomène de l’écriture inclusive en m’informant et en lisant articles et ouvrages, de part et d’autre, et en m’intéressant plus particulièrement (entre autres, je vous rassure !) à ce que l’on appelle les études de genre, qui regroupent un nombre foisonnant de disciplines (sciences du langage, sociologie, anthropologie, psychologie, histoire, études littéraires) et qui, n’en déplaisent à certains fantasmes, ne sont pas des productions idéologiques de “féminazis” qui, écume aux lèvres, auraient pour ambition de brûler les fondements de notre société, de démolir les écoles et d’empêcher les hommes de siroter une Heineken tiède devant un match de foot : pas d’amalgame. En outre, ces lectures m’ont permis de travailler de manière approfondie sur le concept de culture, il y a quelques années de cela. Et c’est toujours en tant que linguiste que je ne peux m’empêcher de rédiger quelques paragraphes vis-à-vis de la tribune signée par plusieurs de mes collègues chercheurs dans Marianne.
Sans malice aucune, j’avertis ici que ce billet ne sera pas rédigé en écriture inclusive, non pas par positionnement militant, mais pour ne pas attiser inutilement l’agacement des consœurs et confrères concernés. J’en profite par ailleurs pour dire, le plus sincèrement du monde, tout le respect confraternel, et même la sympathie franche, que j’ai pour plusieurs d’entre eux ; je me nourris régulièrement de leurs lectures et utilise même leurs travaux pour alimenter mes propres recherches. L’apport de certaines et certains de ces collègues aux sciences du langage est considérable, et ce n’est bien évidemment pas cela qui sera ici étudié. Ce présent billet n’a dont aucune prétention d’outrage ad hominem ou ad feminem, et ne se place pas non plus dans une querelle d’egos malvenue. Je préfère ici souligner cette subtilité pour bien contextualiser les propos qui vont suivre.
Etant par ailleurs engagé dans un processus de réponse collective qui répond à celle de mes collègues (ce billet ayant été rédigé de manière totalement indépendante), je préfère ici me consacrer à une analyse de discours, comme une forme d’exercice pédagogique à destination de mes étudiants (passés, présents et à venir), par rapport aux questions posées par l’argumentation, notamment dans une controverse scientifique linguistique, plus précisément lorsque celle-ci touche à des questions de société – puisque c’est ici le cas. Pour ceux qui veulent un billet sarcastique rédigé par quelqu’un qui ne connaît rien à la complexité des problématiques linguistiques tout en donnant l’impression inverse, vous pourrez toujours vous rabattre sur le blog d’Un odieux connard, par exemple. Pour les autres, ça y est, ma (trop) longue introduction est terminée.
La tribune publiée le 18 septembre 2020 dans Marianne fait écho à de vifs débats internes aux sciences du langage, et qui n’ont finalement pas grand-chose de surprenant : cela fait plusieurs décennies, au rythme des évolutions de la langue (emprunts à l’anglais, réforme de l’orthographe et féminisation des noms de métier), qu’anciens et modernes s’égratignent, sur fond de politiques linguistiques nationales. Evidemment, en France, il y a des sujets sur lesquels tout le monde a toujours un avis définitif : la langue, le voile, les vacances des profs, les allocations chômage, les impôts ou la bouffe des cantines sont autant de marronniers qui agitent périodiquement notre délicieuse République. Mais quand il s’agit de la langue, et quand bien même tout locuteur a bien évidemment le droit d’avoir un avis construit sur la question, il est toujours intéressant d’aller voir du côté des sciences du langage, afin de lire ce que proposent les travaux des spécialistes.
Des spécialistes, nous n’en manquons pas : la linguistique dite « à la française » s’est fait une place de choix, en cultivant sa différence face à l’hégémonie de certains courants scientifiques anglo-saxons, notamment. Et précisément, même si la tribune représente un genre linguistique qui ne rend pas justice aux subtilités de la recherche, les auteurs du texte étudié se présentent d’emblée comme tenant une position scientifique respectable (les scientifiques, donc ceux qui seraient du côté de la raison), en représentant les autres collègues pro-écriture inclusive comme des promoteurs politiques (les militants, donc ceux qui seraient du côté de la passion). Cette première construction pose tout de même problème : elle balaye d’un revers de main tout un pan de la littérature scientifique sur le sujet, de manière définitive et, disons-le, très peu scientifique.
Les auteurs de la tribune rappellent, à juste titre, que « la langue est à tout le monde ». C’est d’ailleurs précisément parce que la langue est à tout le monde que chaque locuteur ou groupe de locuteurs peut se permettre d’expérimenter, de jouer avec la langue et de proposer, à travers des modifications linguistiques, des réponses à des questions sociales – ce que se propose de faire l’écriture inclusive, point médian ou non. D’autre part, les auteurs de la tribune taclent une vision qui serait plus ou moins conspirationniste de la langue, à travers les intentions prêtées aux grammairiens (qui, sauf erreur de ma part, étaient probablement en grande majorité des hommes). Ici, un peu de philologie et d’histoire politique linguistique rappelle pourtant combien la langue française est une langue qui a été, en partie, créée par des processus d’écriture qui ont été le fruit de petits groupes d’individus (notamment pour ce qui concerne l’orthographe) et combien elle a joué dans l’imposition d’un pouvoir politique fort dans le pays. A ce titre, il existe un rapport ontologique de lien de pouvoir entre le peuple français et sa langue, d’abord imposée puis partagée par des locuteurs qui, pour le dire sommairement, n’avaient pas vraiment trop le choix – et je propose ici aux curieux d’aller voir l’histoire politique linguistique d’autres pays européens, et également les évolutions orthographiques d’autres langues.
J’en profite pour signaler que les questions de masculin et de féminin dans la langue sont des questions tout à fait légitimes : elles ont lieu dans d’autres langues et sont encore en cours de débat pour certaines. On est donc très loin d’une marotte isolée qui ferait de la langue française un cas d’école honteux, mais bel et bien d’une tendance générale des langues dans le monde : elles évoluent avec les questions sociales et politiques des peuples qui les parlent, évidemment, et précisément parce que « la langue est à tout le monde ». A ce titre, je rappelle que, contrairement à ce qu’écrivent mes collègues, aucun chercheur sur la question du français inclusif n’a jamais écrit où que ce soit qu’il y aurait une langue originelle pure, pervertie par la gent masculine (sauf erreur grossière de ma part, ce qui est toujours possible). Je vais maintenant me permettre de rebondir sur la liste des défauts reprochés à l’écriture inclusive.
La langue n’est pas la création de grammairiens, mais son institutionnalisation réglementaire, en revanche, est bien le fait d’institutions dédiées – et l’on sait le poids que l’Académie Française a longtemps fait peser sur le bon usage de la langue française, pour reprendre la sacro-sainte expression du Grévisse. Précisément, comme l’écrivent d’ailleurs mes collègues, ce sont les locuteurs qui créent la langue. Dans ce cas, pourquoi vouloir dénier à certains locuteurs le droit de modifier des pratiques orthographiques, dans une optique d’évolution de la langue française ? Qu’il y ait débat, c’est toujours sain : qu’il y ait procès d’intention ou erreur d’analyse scientifique, c’est tout de même dommage. Quant à cette petite phrase « le masculin l’emporte sur le féminin », c’est une formulation qui n’a, j’en suis navré, absolument rien de rare : ce n’est pas parce que quelque chose ne figure pas dans un Bescherelle que la pratique n’existe pas. Il serait ici peu honnête de nier l’usage social de cette phrase, répétée à l’envi par nombre d’enseignants à certaines époques, pour que les écoliers puissent apprivoiser la graphie du pluriel. A ce titre, si, il y a bien une règle d’usage totalement grammaticale qui vaut pour le pluriel, c’est bien celle-là.
La tribune poursuit ensuite avec une distinction qui fait qu’il y aurait une séparation nette entre les mots « féminin » et « masculin » en grammaire et les mêmes termes dans la vie quotidienne : autrement dit, il n’y aurait aucun lien entre le genre des mots, si je puis dire, et le genre des individus (les auteurs de la tribune utilisent eux le mot « sexe »). La langue, fait social par excellence, creuset de représentations sociales et culturelles, disposerait donc d’un temple isolé du fait social, à savoir la grammaire, au sein duquel le sens des mots resterait pur et hermétique à toute forme de contamination extérieure, dans la mesure où il concerne uniquement les cas et les désinences. Je ne sais pas personnellement sur quelle théorie linguistique repose ce subterfuge épistémologique, et je serai très sincèrement ravi d’en discuter, mais il me semble au contraire que nombre de travaux, notamment en sémantique ou en pragmatique cognitive, ont bien montré la contamination des représentations liées aux sèmes (unités de sens) activées par les lexèmes (unités lexicales ou mots, pour vulgariser fort grossièrement) – il suffirait d’ailleurs de retourner lire les travaux fondateurs de ce bon vieux Charles Sanders Peirce, a minima, pour l’observer.
« Trouver un quelconque privilège social dans l’accord des adjectifs est une simple vue de l’esprit » : dommage pour les travaux fondateurs de Basil Bernstein, pourtant capital dans la sociolinguistique contemporaine, qui a pourtant bien montré que la maîtrise et l’application de la langue variaient de manière considérable en fonction des milieux sociaux des apprenants – et que ces privilèges sociaux vont, par exemple, durablement impacter les capacités d’apprentissage des individus. Donc oui, il peut y avoir des privilèges sociaux logés dans le maniement de certains adverbes, dans tels choix lexicaux, ou dans la capacité à accorder les adjectifs : pourquoi n’y en aurait-il donc pas pour ce qui concerne les différences liées au genre (j’utilise genre, alors que les auteurs de la tribune utilisent sciemment le terme « sexe », et je le précise : « genre » n’est pas un gros mot et ne fait de personne un dangereux extrémiste) ?
Je trouve d’autre part étrange l’affirmation suivante (basée sur des travaux scientifiques que j’ai probablement le malheur de méconnaître) : « si la féminisation est bien une évolution légitime et naturelle de la langue, elle n’est pas un principe directeur des langues ». Si la féminisation n’est pas un principe directeur des langues, qu’est-ce à dire ? Cela signifierait-il que les locuteurs sont rétifs à la féminisation, ou qu’il existe une tendance cognitive directrice et socialement partagée ? Qu’est-ce qu’un principe directeur d’une langue ? Et quels sont les principes directeurs d’une langue ? Et puisque la langue appartient à tout le monde, qu’est-ce qui empêcherait les locuteurs de souhaiter, précisément, la féminiser ? Quant aux exemples utilisés pour étayer l’argument, ils ne soutiennent en aucun cas la précédente affirmation. Par ailleurs, dans plusieurs langues, on peut parfaitement modifier les lexèmes pour féminiser un mot, et ça ne fait peur à personne. « Une médecin » en français devient « eine Ärztin » en allemand, et jusque là cela n’a pas vraiment agité nos amis d’outre-Rhin. On pourra par ailleurs par moment regretter, dans cette tribune, le mélange d’arguments et d’exemples parfois contradictoires, qui n’honore certainement pas l’argument de la question de la féminisation de la langue. Certes, on peut dire que « ma fille est un vrai génie des maths » et « c’est Jules, la vraie victime de l’accident », mais le simple fait que les auteurs de la tribune aient choisi « génie » pour illustrer le masculin et « victime » pour le féminin en dit déjà suffisamment pour que j’y passe encore quelques lignes (idem pour les deux animaux choisis, « un aigle » et « une grenouille »).
Puisqu’on parle de nos amis les animaux et que les auteurs de la tribune précisent qu’il suffit de dire « un aigle femelle » et « une grenouille mâle » pour résoudre le problème (dans ce cas pourquoi pas écrire « un médecin femelle » pour utiliser une logique rigoureuse et générale ?), précisons aussi que la langue est ainsi faite qu’on peut également féminiser un mot pour pouvoir délimiter les spécimens (« un lion » et « une lionne », ou encore « un loup » et « une louve »), mais que de surcroît, certaines espèces ont même droit à des termes carrément différents pour pouvoir faire la différence entre les sexes (« un cochon » et « une truie », « un lièvre » et « une hase », etc). Qu’est-ce que ça veut dire ? Rien, pas plus que les exemples de mes collègues, sinon d’affirmer qu’il existe une multitude de cas. Sauf que bien évidemment, l’écriture inclusive n’a jamais concerné les animaux (sans spécisme aucun bien sûr), et il serait malhonnête de feindre de l’ignorer : l’écriture inclusive s’intéresse au genre (mot visiblement imprononçable pour les auteurs de la tribune), pas au sexe, et plus précisément des humains qui vivent en société. C’est bien de cela, et uniquement de cela, qu’il s’agit ici.
« La langue n’est pas une liste de mots dénués de contexte et d’intentions, renvoyant à des essences » : je partage ce constat, et c’est précisément pour cela que les expérimentations linguistiques liées à l’écriture inclusive sont tout aussi légitimes que toute autre réponse potentielle aux questions posées par le rapport entre masculin et féminin dans la langue – et donc, nécessairement, dans la société. Toutes les langues n’ont pas les mêmes ressources lexicales, ni même grammaticales d’ailleurs, mais mes collègues reviennent ici à une théorisation qui représente peut-être le schisme épistémologique le plus fondamental entre opposants et tenants de l’écriture inclusive. En français, le masculin ferait office de neutre – sauf que dans les faits, c’est bien le masculin qui se retrouve systématiquement mentionné d’une manière ou d’une autre, dans certains singuliers comme dans certains pluriels. Affirmer « il n’y a là aucune domination symbolique ou socialement interprétable » ne relève certainement pas de l’hypothèse scientifique ou même d’un positionnement épistémologique construit, mais semble tout simplement ignorer cinquante ans de littérature sociolinguistique sur le sujet, en langue française comme en langue anglaise par ailleurs (et je passe sur les publications en allemand, pour ne citer que cette autre langue). Et encore une fois, puisque la langue appartient à tout le monde, qu’est-ce qui empêcherait des locuteurs de vouloir changer cette donne ? Je passe sur le fait de commander (là encore, exemple surprenant) « un lapin aux pruneaux » et non pas « un.e lapin.e aux pruneaux », qui a évidemment pour objectif pur de ridiculiser la position adverse pour mieux la délégitimer – procédé rhétorique intéressant qui n’a que peu de place dans une discussion scientifique, ce que je regrette.
« La langue a ses fonctionnements propres qui ne dépendent pas de revendications identitaires individuelles ». Premièrement, il s’agit ici de revendications collectives, sauf erreur de ma part (sauf à considérer, ce qui semble être le cas, que les utilisateurs de l’écriture inclusive seraient de dangereux illuminés isolés), puisqu’il s’agit ici de la question de la féminisation de la langue, en lien d’ailleurs avec les questions posés par certains courants féministes en ce moment (et je dis bien « certains courants », puisqu’il n’aura, j’espère, pas échappé aux auteurs de la tribune qu’il existe plusieurs féminismes). Deuxièmement, je ne vois pas comment l’on peut écrire, dans le même texte, que la langue appartient à tout le monde, qu’elle dépend des contextes d’énonciation, et en même temps qu’elle dispose de fonctionnements propres qui ne dépendent pas de revendications – donc de faits sociaux. Il s’agit ici d’un problème de cohérence épistémologique. Les fonctionnements « propres » (sic) de la langue n’en sont pas : ils sont déterminés, situés dans des époques, des sociétés et des choix politiques, et il n’aura échappé à personne que les langues évoluent – soit qu’il y a eu quelques modifications légères entre le français du quatorzième siècle et celui que nous parlons et écrivons aujourd’hui. Il y a fort à parier pour que le français parlé dans cinq siècles soit encore bien différent de celui que nous faisons vivre aujourd’hui, autant qu’il fait vivre nos représentations. Laissons également Simone de Beauvoir tranquille, qui a donc pu être féministe expressément parce que la langue n’exerce pas de pouvoir sexiste, selon les auteurs de la tribune. Il y a eu, au passage, beaucoup d’autrices féminines qui se sont penchées sur la question du pouvoir sexiste de la langue – Simone de Beauvoir y compris, justement.
Il faudrait également, selon les auteurs de la tribune, nécessairement une logique étymologique pour modifier un mot – en d’autres termes, ceux qui ne sont ni latinistes, ni hellénistes, peuvent gentiment passer leur chemin et ouvrir un dictionnaire. Et pourtant, il en existe quelques-uns, des mots apparus sans logique étymologique spécifique (on pourrait commencer par les interjections) – sans même parler de la logique orthographique complexe du français, soulignée d’ailleurs par les auteurs, qui avaient auparavant écrit, je le répète, que la langue est à tout le monde – mais un petit peu moins quand même à ceux qui expérimentent avec l’écriture inclusive : il s’agirait de ne pas badiner avec l’ordre grammatical. Des normes, il en existe : mais cela tombe bien, les normes sont aussi là pour être créées, modifiées, supplantées, contestées. Elles évoluent avec les sociétés et les actions des locuteurs. Encore une fois, la philologie (et je bénis mes cours de philologie à l’université) nous le montre de manière relativement claire, surtout dans un contexte de linguistique comparée. Dénier le droit de création lexicale s’il n’y a pas de logique étymologique, c’est une logique qui s’apparente plus à du prescriptivisme académique qu’à un questionnement scientifique linguistique – prescriptivisme contre lequel nombre de signataires de ladite tribune s’érigent pourtant dans leurs vrais travaux scientifiques. Quant aux problèmes de découpages et d’accords soulignés par mes collègues, ils existent déjà en soi, et l’usage trouve un moyen de les contourner de façon créative – mais j’imagine qu’ils pestent peut-être parfois devant les trouvailles linguistiques des jeunes, qui comme chacun sait, ne savent plus écrire sans faire de fautes et parlent tous n’importe comment. Heureusement, nous, les vieux, on sait.
Ensuite, et cela a été déjà amplement repris et commenté sur certains réseaux, les auteurs de la tribune instrumentalisent, de manière assez incompréhensible, les personnes « dys » pour souligner les failles de l’écriture inclusive. Je ne sais pas combien des signataires de cette tribune ont fait des recherches sur la perception de l’écriture inclusive par les personnes « dys », réflexe scientifique élémentaire pour étayer une telle assertion (j’ai ma petite idée sur la question), mais j’ai la chance de suivre et connaître des collectifs « dys » qui sont pour certains, ô surprise, plutôt partisans de l’écriture inclusive. Je ne nie pas, bien évidemment, le fait que l’écriture inclusive puisse ostensiblement poser des difficultés d’apprentissage (et c’est peut-être là, pour moi, l’un des seuls bémols) – mais que je sache, la langue française n’a pas attendu l’écriture inclusive pour, précisément, avec la langue anglaise, concentrer le plus d’apprenants « dys » par rapport aux autres langues. Cela est dû surtout aux effets d’une correspondance grapho-phonétique souvent alambiquée (les recherches le montrent suffisamment) – les mots ne s’écrivent pas nécessairement comme ils se prononcent. Or, l’écriture inclusive n’introduit pas de nouvelles correspondance grapho-phonétique incongrue : elle introduit simplement une visibilité écrite du féminin.
Pour les auteurs de la tribune, l’écriture inclusive opacifierait l’écriture, « en réservant la maîtrise de cette écriture à une caste de spécialistes ». Là encore, problème : comment expliquer que quelques associations ou simples citoyens, qui n’ont pourtant rien de spécialistes ni de privilégiés sociaux (on y retrouve d’ailleurs une catégorie de populations précaires importantes), optent pour cette écriture tout simplement parce qu’ils se sentent mieux représentés ? Et quid justement de la place des représentations sociales, qui est ici totalement absente de la tribune, alors qu’il s’agit pourtant du sujet principal (sans parler des représentations des auteurs, par ailleurs, qui alimentent nécessairement leur écrit) ? Je peux affirmer ici sans trop me tromper que non, l’écriture inclusive n’est pas exclusivement le fait d’une frange radicalisée héritière d’une gauche caviar citadine et bobo, mais qu’on trouve au contraire nombre de citoyens aux statuts sociaux et professionnels très divers qui la pratiquent déjà, notamment sur les réseaux sociaux, qui constitueraient par ailleurs un terrain d’investigation scientifique particulièrement fécond pour la question qui nous occupe. Et ils utilisent cette écriture, tout simplement parce qu’ils se sentent représentés par cet exercice, et que cela convient à leur perception de la langue – de nombreux travaux en sociolinguistique le montrent abondamment, et je ne comprends pas que mes éminents collègues feignent de l’ignorer. Comme la langue est à tout le monde, je ne vois donc pas où est le mal. J’ajouterai que, malheureusement, ce pays produit déjà suffisamment d’exclusion sociale, et ce n’est certainement pas l’écriture inclusive qui va faire bondir le chômage, accroître le taux de décrochage à l’école ou casser le fameux ascenseur social.
Les auteurs de la tribune indiquent ensuite qu’il existe des pratiques chaotiques de l’écriture inclusive, qui ne permet pas l’établissement d’une norme (le mot est enfin lâché). Evidemment, puisqu’il s’agit d’expérimentations, d’essais, de propositions : le but n’est pas ici de taper à la porte de l’Académie française ou des éditions Larousse pour exiger la généralisation de l’écriture inclusive, mais de pouvoir trouver des solutions scripturales à des questionnements sociaux. Et pourquoi pas, d’ailleurs ! L’écriture inclusive n’est pas « à rebours de la logique grammaticale », comme ils l’écrivent (qu’est-ce qu’une logique grammaticale, d’ailleurs ?), mais se propose plutôt de la compléter. Les tenants de l’écriture inclusive n’ont jamais demandé de réduire la variété des temps verbaux, par exemple, mais il s’agit ici de savoir de quoi il est question, du point de vue strictement linguistique : il s’agit bel et bien de proposer une modification d’écriture. Et même si je connais, en tant que luxembourgeois, le rapport quasiment névrotique des français à leur orthographe et à leurs règles d’écriture, je ne peux me résoudre à penser que cela ne puisse évoluer.
Pour terminer sur l’analyse, je propose de prendre un peu de temps sur cette phrase : « en introduisant la spécification du sexe (ah là là, difficile d’écrire « genre »), on consacre une dissociation, ce qui est le contraire de l’inclusion ». Il s’agit là d’un problème de définition : l’écriture inclusive utilise le concept d’inclusion sociale, non pas pour rendre invisible, mais précisément pour rendre visibles des populations qui éprouvent ce besoin du point de vue de leurs représentations. Montrer que la société inclut, c’est donc rendre visible : à ce titre, spécifier n’est pas dissocier, mais préciser que cette spécification est bien là et fait partie de la société. Je refuse de croire que cette nuance ait échappé à la sagacité de mes collègues. Quant au fait d’affirmer que « l’écriture nouvelle aurait nécessairement un effet renforcé d’opposition des filles et des garçons, créant une exclusion réciproque », je pense que la situation des filles et des femmes en France est suffisamment problématique pour ne pas en faire porter le chapeau à l’écriture inclusive : ou alors cela voudrait bien dire que les pratiques linguistiques ont un poids extrêmement fort sur les représentations sociales, ce que les auteurs de la tribune ont pourtant nié en début de texte, en arguant du fait que l’écriture inclusive n’était pas nécessaire, puisqu’elle n’allait pas faire avancer la cause des femmes. A moins qu’il ne s’agisse d’un raccourci argumentatif et épistémologique, ce à quoi je ne peux me résoudre.
J’avoue avoir du mal à comprendre le sens de cette tribune – mais peut-être est-ce ma vision de la recherche qui est à accuser. J’ai cru comprendre, au cours de mes études, que le travail d’un linguiste était d’étudier les faits de langue, d’observer leurs évolutions dans la société, et de pouvoir comprendre la manière dont langue, discours et faits sociaux se mêlaient conjointement. Il me semblait avoir compris que le travail d’un chercheur en sciences du langage était de s’intéresser aux évolutions linguistiques, pas de les juger et de discerner ce qui est un “bon usage” de ce qui serait un “mauvais usage”. Peut-être ai-je eu de très mauvais enseignants, peut-être ai-je mal compris mes lectures fondamentales, peut-être suis-je un chercheur naïf à l’éthique chancelante – et peut-être suis-je également un mauvais enseignant en sciences du langage, puisque c’est ce que j’essaie de transmettre à mes étudiants.
Le genre de la tribune lui-même est somme toute piégeant : il ne peut que promettre la compression d’idées en des phrases réduites, que l’on espérera les plus percutantes possibles. On ne peut pas espérer de la profondeur scientifique dans un texte court, qui plus est signé par une multitude d’individus, qui auraient probablement tous des choses à redire et à corriger en relisant attentivement ladite tribune – je leur souhaite, en tout cas, et je me refuse d’ailleurs à penser qu’ils n’aient pas suffisamment relu les nuances de leur propre texte avant d’accepter d’y apposer leur signature. La tribune, tout au plus, constitue un exercice d’opinion : mais une opinion n ‘est pas une analyse scientifique, y compris lorsqu’elle est signée par des scientifiques – il s’agit là de deux exercices profondément différents. Mais précisément, dans ce cas, il aurait probablement été plus pertinent de porter la discussion sur le terrain rigoureusement scientifique (épistémologique, philosophique, méthodologique) plutôt que sur celui du jugement de valeurs, dans un exercice qui tient plus de la rhétorique que de la science, et qui dissimule mal la présence de jugements négatifs qui semblent proposer des justifications a posteriori. J’aurais peut-être préféré, finalement, un jugement esthétique du type “j’aime pas l’écriture inclusive, je trouve ça moche”, ce qui est par ailleurs tout autant légitime et appréciable (moi aussi, il y a des faits de langue que je trouve moches ; pour autant, je ne vais pas faire en sorte d’empêcher qu’ils ne se produisent), plutôt qu’un ensemble d’arguments qui, pour certains, tiennent plus de la docte chaire du savoir que du questionnement dévolu à l’humble activité de recherche. C’est dommage.
Puisque les auteurs de la présente tribune signalent que l’écriture inclusive ne repose sur aucune base scientifique (quelle écriture dans le monde repose sur une base scientifique, déjà ?), sous-entendant par là que seuls les auteurs disposeraient de cette légitimité scientifique, je me permets d’inclure en bibliographie des références scientifiques (précisément) qui portent sur l’écriture inclusive – n’étant pourtant moi-même pas un militant pro-écriture inclusive, ce que je tiens aussi à repréciser, mais étant capable de reconnaître la qualité des travaux de mes collègues et leur intérêt pour les sciences du langage. Je me permets également, afin de nourrir la discussion scientifique et permettre des échanges de fond, d’appeler à la tenue d’une manifestation scientifique qui permettrait de nourrir, peut-être, des échanges bienveillants entre chercheuses et chercheurs de tous horizons, précisément sur ces questions. Je ne suis pas d’un naturel naïf, mais j’aime à croire que c’est précisément dans les moments de débat que la recherche permet de faire avancer les problématiques auxquelles elle se consacre, précisément en réunissant des consœurs et des confrères qui nourrissent de féconds désaccords. Il me semble que nous nous retrouvons ici, en effet, devant des débats épistémologiques, sociologiques, linguistiques et philosophiques qui méritent d’avoir lieu en dehors de l’exercice de simples tribunes, certes nécessaires, mais à compléter.
Quant à moi, en tant que linguiste systémicien et analyste de discours, je ne pense pas que l’écriture inclusive conduira notre société à notre perte, rendra une génération d’écoliers dépressifs ou demandera à ce qu’on brûle les dictionnaires et les manuels de grammaire. Je ne pense pas non plus que rendre visibles celles et ceux qui la demandent fera sécher et tomber les gonades des hommes, pas plus que je ne considère les tenants de l’écriture inclusive comme de dangereux extrémistes qui souhaitent détruire la civilisation à grand renfort de points médians. Ce que je crois, en revanche, c’est que cette polémique devrait peut-être permettre de rediscuter sereinement de concepts fondamentaux en sciences du langage – parce que ma discipline scientifique, je le crois, mérite mieux qu’une prise de position prescriptiviste qui n’en honore nullement les recherches. Effectivement, le langage est à tout le monde – et surtout à ceux qui l’écrivent et le parlent. Et je me permets ici de citer Wittgenstein, qui écrivait dans le célèbre Tractacus Logico-Philosophicus : « les limites de mon langage signifient les limites de mon propre monde ». Essayons donc de questionner ces limites et, modestement, de les faire bouger : elles en ont besoin, parce que les êtres qui parlent les langues en ont, eux aussi, profondément besoin. Promis, la langue française n’en déclinera pas pour autant.
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Analyse systémique des phénomènes discursifs et de leurs représentations
